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第二章 我信耶稣基督、天主的独生子

发表时间:11-02-09 来自: 作者:  点击次数:4984

422. 「但时期一满,天主就派遣了自己的儿子来,生于女人,生于法律之下,为把在法律之下的人赎出来,使我们获得义子的地位」(迦4:4 -5)。这就是有关「天主子、耶稣基督」(谷1:1) 的喜讯:天主眷顾了自己的民族,实现了祂向亚巴郎和他的子孙们所作的许诺,而且超越了所有的期待:竟派遣了自己的「爱子」(谷1:11)来。
 
423. 我们相信和宣认:纳匝肋人耶稣,在黑落德王和凯撒奥古斯都时代,是一位在白冷出世的犹太人,生于以色列的女子,他从事木匠工艺。后来于提庇留为王、般雀比拉多总督执政时,在耶路撒冷被人钉死。祂确是降生成人的天主永远之子,祂「来自天主」(若13:3),「自天降下」(若3:13; 6:33),「且在肉身内降世」(若一4 :2),因为「圣言成了血肉,寄居在我们中间;我们见了祂的光荣,正如父独生子的光荣,满溢恩宠和真理……从祂的满盈中,我们都领受了恩宠,而且恩宠上加恩宠」(若1:14,16)。
 
424. 受了圣神恩宠的感动和圣父的吸引,我们相信耶稣并宣认:「你是基督,永生天主之子」(玛16:16)。这是圣伯多禄所宣认的信仰,在这信仰的磐石上,基督建立了祂的教会。

「宣布……基督那不可测量的丰富福音」(弗3:8)

 
425. 传授基督徒信仰,主要是宣讲耶稣基督,好能引人信奉祂。首批门徒一开始就满腔热忱地要宣讲基督:「我们不得不说我们所见所闻的事」(宗4:20)。他们邀请各时代的人,都要进入与基督共融的喜乐:

          
论到那从起初就有的生命的圣言,就是我们听见过、我们亲眼看见过、瞻仰过、以及我们亲手摸过的生命的圣言──这生命已显示出来,我们看见了,也为祂作证、且把这原与父同在,且已显示给我们的永远的生命,传报给你们──我们将所见所闻的传报给你们,为使你们也同我们相通;原来我们是同父和祂的子耶稣基督相通的。我们给你们写这些事,是为叫我们的喜乐得以圆满(若一1:1-4)。

教理讲授的中心:基督

 
426. 「在教理讲授的中心,我们主要是讲那一位,祂就是纳匝肋人耶稣、圣父的独生子……祂曾为我们受苦而死;复活后,如今时常同我们一起生活……讲授教理就是揭开在基督身上天主的整个永恒计画……这就是设法了解基督的言行举止和祂所行奇迹的意义」。教理讲授的目的是:「使人……与耶稣基督共融:只有祂能在圣神内引导我们归向圣父的爱,使我们分享天主圣三的生命」。
 
427. 「在教理讲授中,所教导的是降生的圣言、天主子基督──其他一切都是以祂为依据的……只有基督施行教导,其他的人不过是祂的代言人,让基督借他的口教导……每个传道员应把耶稣奥妙的话贴合在自己身上:『我的教训不是我的,而是派遣我来者的』(若7:16)」。
 
428. 所以那奉召「讲解基督」的人,首先应寻求「认识基督」的崇高价值,也要准备损失一切,「为赚得基督,为结合于祂」,并要「认识基督和祂复活的德能,参与祂的苦难,相似祂的死,也希望得到由死者中的复活」(斐3:8-11)。
 
429. 从这种对基督的认识与爱慕,自然地涌出一种愿望:去宣讲基督及「传播福音」,并引导别人信奉耶稣基督而说:「是」,同时,使人感到需要日益深入地认识这信仰。为此,依照信经的次序,首先介绍耶稣的主要名号:基督、天主子、主(第二条)。然后信经宣认基督生平的主要奥迹:就是祂的降生(第三条)、祂的逾越奥迹(第四及第五条)和祂的受显扬(第六及第七条)。

第二条

「耶稣基督、天主的独生子、我们的主」

一、耶稣

 
430. 耶稣按希伯来语解说:「天主拯救」。天使加俾额尔在预报救主诞生时,说祂的名字要叫耶稣,这名字同时表达了祂的身分和使命。由于「只有天主才能够赦免罪恶」(谷2:7),祂要借自己降生成人的永远圣子耶稣,「把自己的民族由他们的罪恶中拯救出来」(玛1:21)。这样,在耶稣身上,天主总结祂的整个救恩史,以造福人类。
 
431. 在救恩史中,天主不但救以色列「摆脱奴役」(申5:6),使他们离开埃及,而且也救他们脱离罪恶。因为罪恶常是对天主的一种冒犯,只有天主才能赦免。因此以色列民,由于日渐意识到罪恶的普遍性,除了呼求救主的名字外,不能找到其他救援。
 
432. 耶稣的名字,表示天主自己的名字临现在祂降生成人的圣子身上,好能普遍而确实地补赎罪过。这是唯一能够带来救恩的神圣名字,而且能被众人呼求,因为借着降生,祂已与众人结合,以致「在天下人间,没有赐下别的名字,使我们赖以得救的」(宗4:12)。
 
433. 救主天主的名字每年由大司祭,以牺牲的血洒在至圣所的赎罪盖后呼求一次,以补赎以色列的罪。赎罪盖是天主临在的地方。当圣保禄说耶稣「是天主公开立定,使祂以自己的血,为信仰祂的人作赎罪祭」时(罗3:25),是表示借祂的人性,「天主要在基督内使世界与自己和好」(格后5:19)。
 
434. 耶稣的复活光荣了救主天主的名字,因为如今耶稣的名字完全表达了它的至高能力,它是一个「超越其他所有名字的名字」(斐2:9-10)。邪神恶魔害怕祂的名字,而耶稣的门徒们是借祂的名字施行奇迹;因为他们因祂的名向天父所求的一切,天父都应允他们。
 
435. 耶稣的圣名是基督徒祈祷的核心。所有的礼仪祈祷文都以这格式结束:「因我们的主耶稣基督……」。 「圣母经」也以「尔胎子耶稣并为赞美」作为巅峰。东方教会常作的心灵祈祷、即那称为「耶稣祷文」的,说:「主耶稣基督、天主子,可怜我罪人」。不少基督徒临死时口中只呼号「耶稣」的名字,如同圣女贞德那样。

二、基督

 
436. 基督一词来自希伯来语「默西亚」的希腊译文,解作「受傅者」。若非因为耶稣完全实现了这词所表达的神圣使命,它将不会成为祂的专有名字。因为在以色列,那些为执行天主赋予的使命而奉献于主的人,才因天主的名而被傅油。例如:君王、司祭、以及少数的先知。而默西亚的情况应是最杰出的,因天主派遣了祂,是为正式建立祂的神国。默西亚应被上主的神所傅油,在同一时刻中成为君王、司祭和先知。耶稣以其司祭、先知和君王的三重功能,实现了以色列对默西亚的期望。
 
437. 天使向牧人们报告那诞生的耶稣,乃是天主向以色列所预许的默西亚:「今天在达味城中,为你们诞生了一位救世者,祂是主默西亚」(路2: 11)。从起初祂就是「父所祝圣并派遣到世界上来的」那一位(若10:36),祂是贞女玛利亚所怀孕的「圣者」(路1:35)。若瑟被天主召叫,要「娶他的妻子玛利亚」,因为她已怀孕,「那在她内受生的,是出于圣神」(玛1:20),务使那「号称基督」的耶稣,生于达味默西亚后裔中的若瑟的妻子(玛1:16)。
 
438. 耶稣被祝圣为默西亚显露了祂的神圣使命。 「这是祂的名字所指示的。因为在基督的名字内,已暗示了那位傅油的、那位被傅油的以及那位傅油本身:那傅油的就是圣父,那被傅的就是圣子,且是在圣神内被傅,圣神本身就是傅油」。祂从永远被祝圣为默西亚,在其现世生活中显露出来,就是当若翰给祂授洗时,就是当天主「以圣神和德能傅了祂」(宗10:38),「使祂显示于以色列」(若1:31),作为他们的默西亚。祂的工作和说话将显示祂是「天主的圣者」(谷1:24; 若6:69; 宗3:14)。
 
439. 许多犹太人,甚至一些怀有与他们共同期望的其他民族,在耶稣身上看到了天主许给以色列的默西亚、「达味之子」的基本特征。耶稣接受了祂应得的默西亚名号,但有某种保留,因为当时一部分的人,用一种过分人性的观念去看此名号,主要是政治性的观念。
 
440. 耶稣接受了伯多禄承认祂为默西亚的信德宣认,并预告人子那已迫近的苦难的日子。祂借「自天降下的」(若3:13)人子的超然身分,揭露了祂默西亚王权的真正内容,正如祂借受苦仆人的救赎使命所揭露的:「人子来不是受服事,而是服事人,并交出自己的生命,为大众作赎价」(玛20:28)。为此,祂的王权的真正意义只有在祂高悬在十字架上时才显示出来,但只有当祂复活后,祂的默西亚王权才能由伯多禄在天主的子民前当众宣布:「所以,以色列全家应确切知道:天主已把你们所钉死的这位耶稣,立为主,立为默西亚了」 (宗2:36)。

三、天主的独生子

 
441. 天主子在旧约里,是给予天使、特选的民族、以色列的儿女以及他们君王的一个名号。它表示一种义子的名分,即指在天主与受造物之间,建立特殊亲切的关系。当所许的默西亚君王被称为「天主子」时,按照这些章节的字面意义,并不一定意味着祂是超越人性的。那些以此观念指耶稣为以色列的默西亚的人,大概他们所想说的也不外如此。
 
442. 但当伯多禄承认耶稣「是默西亚,永生天主之子」(玛16:16)时,却是另一回事,因为耶稣隆重地回答他说:「不是肉和血启示了你,而是我在天之父」(玛16:17) 。同样,保禄在说到自己在大马士革路上的归化时,也说:「从母胎中已选拔我,以恩宠召叫我的天主,却决意将祂的圣子启示给我,叫我在异民中传扬祂……」 (迦1:15-16)。 「他即刻在各会堂中宣讲耶稣,说祂是天主子」(宗9:20)。耶稣的神圣身分,自始就是宗徒信仰的核心,并首先由作为教会基础的伯多禄所宣认。
 
443. 伯多禄所以能辨认耶稣默西亚天主子的超越特性,是因为耶稣清楚地让此特性被了解。在公议会前,面对控告者的质问:「那么,你就是天主子了?」耶稣回答说:「你们说了,我就是」(路22:70)。很久以前,祂就自称是认识父的「子」,有别于天主过去给自己子民所派遣的「仆人」,且超越天使。祂把自己作儿子的身分跟门徒的分开,而从不说「我们的父」除非命令他们:「所以你们应这样祈祷:我们在天的父」(玛6:9);并强调了这种区别说:「我的父和你们的父」(若20: 17)。
 
444. 福音叙述了在两个隆重的时刻:基督受洗和显圣容时,听到了父的声音,称祂为自己的「爱子」。耶稣自称为「天主的独生子」(若3:16),并用这称号肯定祂先前存在的永恒性。祂要求人们信「天主独生子的名字」(若3:18)。基督徒的这种宣认,已在百夫长面对十字架上的耶稣而发出的惊叹中出现:「这人真是天主子」(谷15:39) ; 因为只有在逾越奥迹中,信徒才能给予「天主子」这称号终极的意义。
 
445. 是祂复活后,祂那天主子的身分,在其受显扬的人性的大能中才显露出来:「按至圣的神性,由于祂从死者中复活,祂被立为具有大能的天主之子」(罗1:4)。宗徒们可以承认:「我们见了祂的光荣,正如父独生者的光荣,充满恩宠和真理」(若1:14)。

四、主

 
446. 在旧约经书的希腊文译本中,天主启示给梅瑟的那无可言喻的名字「雅威」(YHWH),译成了"Kyrios"「主」。由那时起,主就成了最通用的名字,来表示以色列的天主的神性。新约利用「主」的这个圆满意义的名字称呼父,但新颖的是,也用来称呼耶稣,借以承认祂是天主。
 
447. 当耶稣跟法利塞人辩论圣咏第一百一十篇的意义时,祂含蓄地把这名号归给自己,但对祂的宗徒们却明显地披露自己这名号。在祂的公开生活中,祂以行动克服自然、疾病、魔鬼、死亡及罪恶,都显示了祂天主性的至高权能。
 
448. 在福音中,很多次,有些人走到耶稣跟前,称祂为「主」。这个名号表示那些亲近耶稣的人,对耶稣的一种尊敬和信赖,期待着祂给予他们援助和痊愈。在圣神的感动下而发出此种称呼,则表示对耶稣天主性奥迹的承认,与复活的耶稣相遇,则成了朝拜:「我主,我天主!」(若20:28)因此,这称呼带有一种喜爱与倾慕的色彩,成了基督徒传统的特点:「是主!」(若21:7)
 
449. 教会把「主」的神圣名号归于耶稣,在初期的信仰宣辞一开始就确认: 天主父应享有的德能、尊崇和光荣,也适合于耶稣,因为祂「具有天主的形体」(斐2:6),而圣父也显示了耶稣这种尊威,使祂从死者中复活,并在自己的光荣中显扬祂。
 
450. 基督徒从其历史的开始,在肯定耶稣为世界和历史之主的身分时,也要求我们承认:人不该绝对地把自己个人的自由,屈服于任何地上的权力下,而只应屈服于天主圣父和主耶稣基督:凯撒并非「主」。 「教会深信,人类整个历史的枢纽、中心和宗旨,就是在于她的主和导师身上」。
 
451. 基督徒的祈祷也以「主」的名号作为特色,无论在邀请祈祷时:「愿主与你们同在!」或在结束祈祷时:「因我们的主耶稣基督」。甚或在充满信赖与希望的呼唤中:
"Maran atha" 「主已来了!」 或
"Marana tha"「主,请来吧!」(格前16:22), 「阿们,主耶稣,祢来吧!」(默22:20)

撮要

 
452. 「耶稣」这名字,意指「天主拯救」。那位生于童贞玛利亚的婴孩名叫「耶稣」,「因为祂要把自己的民族,由他们的罪恶中拯救出来」(玛1:21)。 「在天下人间,没有赐下别的名字,使我们赖以得救的」(宗4:12)。
 
453. 「基督」这名号,意指「受傅者」、「默西亚」。耶稣是基督,因为天主「以圣神和德能傅了祂」(宗10:38)。祂是要来的那一位,是「以色列所希望的」对象(宗28:20)。
 
454. 「天主子」这名号,意指耶稣基督与天主圣父的唯一及永远的关系:祂是圣父的独生子,祂本身也是天主。要成为基督徒,必须相信耶稣基督是天主子。
 
455. 「主」这名号,意指天主的至高权威。宣认及呼号耶稣为主,就是相信祂的天主性。 「除非受圣神感动,没有一个人能说:『耶稣是主』」(格前12:3)。

第三条

「耶稣基督因圣神降孕,由童贞玛利亚诞生」

第一节 天主子降生成人

一、为何圣言成为血肉

 
456. 我们以尼西亚‧君士坦丁堡信经,承认圣言「为了我们人类,并为了我们的得救,从天降下;祂因圣神由童贞玛利亚取得肉躯,而成为人。
 
457. 圣言成了血肉,是为拯救我们,使我们与天主和好:是天主「爱了我们,且打发自已的儿子,为我们做赎罪祭」(若一4:10)。 「父打发了子来作世界的救主」(若一4:14)。 「祂显示出来,是为除免罪过」(若一3:5):

          
我们的本性患了病,需要医治;堕落了,需要救起;死了,需要复活。我们失去了曾拥有过的财富,必须再还给我们;沉迷在黑暗中,需要给我们带来光明;成了俘虏,我们期待一位救主;成了囚犯,我们期待一个援助;做了奴隶,我们期待一位解救者。难道所有这些理由都不重要吗?既然人类已处于一种极端可怜与不幸的处境中,难道还不足以感动天主,使祂下降深入我们的人性来看顾它吗?

 
458. 圣言成了血肉,是为使我们因此认识天主的爱:「天主对我们的爱在这事上已显示出来:就是天主把自己的独生子,打发到世界上来,好使我们借着祂得到生命」(若一4:9)。 「天主竟这样爱了世界,甚至赐下了自己的独生子,使凡信祂的人不至丧亡,反而获得永生」(若3:16)。
 
459. 圣言成了血肉,是为作我们圣德的模范:「你们背起我的轭,跟我学吧……」(玛11:29)。 「我是道路、真理、生命,除非经过我,谁也不能到父那里去」(若14:6)。在显圣容的山上,圣父命令说:「你们要听从祂!」(谷9:7)。事实上,祂是真福的典范和新诫命的准则:「你们该彼此相爱,如同我爱了你们一样」(若15:12)。这爱要求确实的自我奉献,去作祂的追随者
 
460. 圣言成了血肉,是为使我们「成为有分于天主性体的人」(伯后1:4):「因为这就是圣言成了人、天主子成了人子的理由:为使人进入与圣言共融和领受天主义子的名分后,成为天主的子女」。 「原来天主子成了人,是为使我们成为天主」,「天主的独生子,为了要使我们分享祂的天主性,便取了我们的人性,为的是成了人之后的祂,能使人成为天主」。

二、圣言降生成人

 
461. 再引用圣若望的话:「圣言成了血肉」(若1:14)时,是把天主圣子取人性,为在人性内救我们这一事实称为「道成人身」(incarnation) 教会以圣保禄所记载的一首歌曲来赞颂降生的奥迹:

          
你们该怀有基督耶稣所怀有的心情:祂虽具有天主的形体,并没有以自己与天主同等,为应当把持不舍的,却使自己空虚,取了奴仆的形体,与人相似,形状也一见如人;祂贬抑自己,听命至死,且死在十字架上(斐2:5-8)。

 
462. 希伯来书也谈及同样的奥迹:

          
为此,基督一进入世界便说:牺牲和素祭,已非祢所要,却给我预备了一个身体。全燔祭和赎罪祭,已非祢所喜,于是我说:看,我已来到……为承行祢的旨意(希10:5-7)。

 
463. 信奉天主子真的降生成人,乃识别基督徒信仰的标记:「你们凭此可认出天主的神:凡明认耶稣为默西亚,且在肉身内降世的神,便是出于天主」(若一4:2)。这是教会一开始就有的令人欣喜的信念,致使她高唱「伟大的虔敬奥迹」:「祂出现于肉身」(弟前3:16)。

三、真天主又是真人

 
464. 天主子降生成人是唯一及无与伦比的事件,但并不是说耶稣基督一部分是天主,一部分是人;也不是天主性和人性的模糊的混合产物。祂确实成了人,但仍是真正的天主。耶稣基督是真天主,又是真人。教会在最初的几个世纪里,必须维护和澄清这端信德的真理,以对抗那些想把它歪曲的异端。
 
465. 最初的异端倒不是否认基督的天主性,而是否认祂的人性(唯识主义的幻象论)。从宗徒时代起,基督徒的信仰就强调天主子「在肉身内」的真正降生。但到了第三世纪,教会必须在安提约基召开的会议中,驳斥保禄‧撒莫撒达(Paul of Samosata),声明耶稣基督是因本性、而非因继嗣而成为天主子。 325年的第一届尼西亚大公会议,在其信经中宣认天主子是「圣父所生,而非圣父所造,与圣父同性同体」,并谴责了亚略(Arius) ,他认为「天主子来自虚无」,而且是「与圣父非同性同体的」。
 
466. 奈斯多略的异端认为,在基督内一个属人的位格与天主子属神的位格结合。与他持相反意见的,是圣济利禄‧亚历山大和431 年于厄弗所召开的第三届大公会议,他们宣认「圣言在其位格内,跟那具有理性灵魂的肉体结合为一的时候,便成了人」基督的人性除了天主子的属神位格外,别无其他的主体,而这人性是祂在受孕时摄取而成为自己的。因此,厄弗所大公会议于431 年宣认,玛利亚由于在自己胎中怀了成为人的天主子,故确实成了天主的母亲:「说她是天主之母……当然不是说圣言的性体或其天主性,是出生于圣童贞。而是说,那个由她所生的具有理性灵魂的圣肉身,已与天主圣言合成一位,故圣言按肉身而言,可说是受生的那一位」。
 
467. 基督一性论者声称,基督的人性,由于被天主子的属神位格所摄取,便停止存在。驳斥这项异端的,有451 年在加采东召开的第四届大公会议,它这样宣认:

          
步武圣教长的后尘,我们一致教导人相信:同一圣子、我们的主耶稣基督,具有完全的天主性和完全的人性,是真天主而又是真人,即具有理性的灵魂和肉身,按其天主性而论,与圣父同一性体;按人性而论,则与我人同一性体,即「在各方面与我们相似,只是没有罪过」(希4:15)。祂按天主性而论,是在万世之前,由圣父所生;但按人性而论,则在近世,为了我们并为了我们的得救,由天主之母童贞玛利亚所生。

          
我们该承认:在同一基督、主、独生子身上,具有两个本性,彼此毫不混淆、毫不变更、毫不分割、毫不相离。但两个本性的区别绝不因它们的结合而消失,反而能保持各自的特性,结合在同一个位格和主体内。

 
468. 自从加采东大公会议后,有些人把基督的人性视作一个位格主体。为驳斥这些人,553年在君士坦丁堡召开的第五届大公会议,发表了有关基督的声明:「只有一个主体(或位格)……就是我们的主耶稣基督,圣三中的一位」,因此,在基督人性内的一切,都应归属于祂的天主性位格,作为自己的主体,不但是奇迹,而且也包括痛苦甚至死亡:「我们的主耶稣基督,其肉体被钉于十字架上者,乃是真天主、荣耀的主和圣三中的一位」。
 
469. 这样,教会宣认耶稣是不可分的真天主和真人。祂确实是天主子,成了人、成为我们的弟兄,但并不因此而中止其为天主、我们的主:

          
罗马礼仪唱道:「过去所有的,如今仍保存;过去没有的,如今则摄取」。金口圣若望的礼仪则这样歌颂和咏唱:「啊,天主的独生子和圣言!祢是不死不灭的,但为了我们的得救,祢却甘愿在天主圣母童贞玛利亚胎中降生成人。祢是永恒不变的,却成了人并被人钉死。啊,基督天主!祢以祢的死亡战胜了死亡,祢是圣三中的一位,与圣父圣神同受光荣,求祢拯救我们」!

四、天主圣子如何是人

 
470. 由于在圣子降生的奥妙结合中「人性被摄取,但并不因此而消失」,使得教会在过去的世纪中,承认基督人性的完整事实,它具有理智和意志的各项功能;教会同样一有机会就提醒我们,基督的人性隶属于摄取它的天主子的属神位格。祂在这人性内所是和所做的一切,都来自「圣三中的一位」。因此,天主子把祂在圣三内的位格存在方式,传授给祂的人性。故此,在其灵魂内一如在其肉身上,基督都以人的方式表达圣三的属神举止。

          
天主圣子……用人的手工作,用人的理智思想,用人的意志行动,用人的心去爱。祂由童贞玛利亚诞生,确实成了我们中的一个,除了罪恶外,完全与我们相似。

基督的灵魂和祂人性的知识

 
471. 亚坡林‧劳提西亚(Apollinarius of Laodicaea)认为,圣言在基督内取代了灵魂或神魂的位置。针对这项错误,教会宣认永远的圣子,也取了一个人的理性灵魂。
 
472. 天主子所摄取的人性灵魂,具有真正人类的知识。由于是人的知识,它本身不可能是无限的,它要在时空内按它生存的历史情况下运作。为这缘故,天主子成了人后,能够「在智慧、年龄和恩宠上,渐渐地增长」(路2:52),而且也须询问一些在人生处境下靠经验才能获知的事情。这完全符合祂取了「奴仆形体」(斐2: 7),甘愿贬抑自己的事实。
 
473. 不过,同时,天主子的这种真正人性的知识,表达了祂位格的属神生命。 「天主子的人性,不是凭自己,而是凭它与圣言的结合,在基督的位格内,认识及显示那一切适合于天主的事情」。首先,就是成了人的天主子,对其天父的那种亲密和直接的认识。天主子即使在祂的人性认知中,也显示出属神的洞悉力,透视人心中隐密的思想。
 
474. 由于基督的人性知识与天主性的智慧结合于降生圣言的位格中,基督完全明白祂要来启示的永恒计画。祂在这领域说不知道的事,在别处却声明祂没有使命予以揭露。

基督的人性意志

 
475. 同样,教会在第六届大公会议中,宣认基督有两个意志和自然地有两个本性的运作,即天主性的和人性的,两者并不对抗,却互相合作,务使降生的圣言,听从父命,以人性愿意接受祂跟天主圣父和圣神,为了我们的得救所决定的一切。基督的人性意志,「绝不抗拒或勉强追随,反倒甘心服从全能天主的意愿」。

基督的真正的肉身

 
476. 由于圣言成了血肉,取了真正的人性,基督的肉身就有了局限,因此基督人性的外貌可被「描绘出来」(迦3:1)。在第七届大公会议上,教会承认以「可敬而神圣的形象」去表达基督是合法的。
 
477. 同时,教会时常在耶稣身上,明认「那不可见的圣言出现在我们有形的肉身上」。事实上,基督肉身的个人特征,表达出天主子的属神位格。这些特征构成了祂肉身的轮廓,以致可描绘在一张圣像上而受人尊崇,因为尊崇圣像的信徒,「实际上是尊崇那圣像所表现的人物」。

降生成人的圣言的心

 
478. 耶稣在祂的生活、痛苦和受难中,认识并爱了我们每一个人和所有的人,并为了我们每人奉献了自己:「天主子爱了我,且为我舍弃了自己」(迦2:20)。祂以人的心爱了我们众人。为此,为了我们的罪和我们的得救而被刺透的耶稣圣心,「是被视为那无限慈爱的主要标记和象征,神圣的救赎主就是以这爱不断地爱永恒圣父和所有的人」。

撮要

 
479. 到了天主所定的时刻, 圣父的独生子、永远的圣言, 即圣父的圣言和实体肖象降生成人,取了人性,并不失落祂的天主性。
 
480. 耶稣基督在其唯一的天主性位格中,是真天主又是真人;为这缘故,祂是天主与人之间的唯一中保。
 
481. 耶稣基督有两个本性,即天主性和人性;两者并不相混淆,却结合于天主圣子唯一的位格中。
 
482. 基督由于是真天主和真人,便具有完全符合和顺从天主理智和意志的人性理智和意志,而天主的理智和意志是祂与圣父和圣神所共享的。
 
483. 因此,降生成人是天主性和人性在圣言的唯一位格内奇妙结合的奥迹。

第二节「因圣神降孕,由童贞玛利亚诞生」

一、因圣神降孕

 
484. 天使向玛利亚报喜,揭开「时期圆满」(迦4:4)的序幕,就是恩许的实现和准备工作的完成。玛利亚奉召去孕育那位「在祂内住有整个圆满的天主性者」(哥2: 9)。对她的疑问「这事怎能成就?因为我不认识男人」(路1:34),天主给的回应是借圣神的能力:「圣神要临于你」(路1:35)。
 
485. 圣神的使命常联合于圣子的使命,并与之配合,圣神既是「主及赋予生命者」,祂被派遣是为圣化童贞玛利亚的母胎并使她具有生育天主的能力、怀孕圣父的永生之子,而圣子在她胎中取得人性。
 
486. 圣父的独生子,由于在童贞玛利亚胎中受孕成人,就是「受傅者──基督」,祂在人生的开始,便是「基督」,即在祂人性生命的开端受圣神所傅油,纵使这种身分是逐步地向牧童、贤士、洗者若翰及门徒们显示出来。所以耶稣基督的整个生命,都显示出「天主怎样以圣神和德能给祂傅了油」(宗10:38)。

二、由童贞玛利亚诞生

 
487. 有关玛利亚的公教信仰,是基于有关基督的公教信仰,但有关玛利亚的公教教导,却阐明了有关基督的公教信仰。

玛利亚的预选

 
488. 「天主派遣了自己的儿子来」(迦4:4),但为给祂预备一个身体,祂愿意和一个受造物自由合作。因此,天主从永远就选择了一位以色列的女儿,一位住在加里肋亚‧纳匝肋的犹太少女,成为自己圣子的母亲,「她是一位已与达味家族中一位名叫若瑟的男子订了婚的童贞女,童贞女的名字叫玛利亚」(路1:26-27):

          
仁慈的天父愿意圣子在降生成人之前,先取得那已被预定为母亲者的同意。这样正如过去是一位女人促成了死亡,同样也是一位女人促成了生命的来临。

 
489. 在旧约的历史中,玛利亚的使命曾由一些圣善的女人予以准备。起初有厄娃:虽然她背了命,但获得了恩许,她的一位后裔要战胜那恶者,并且要成为众生之母。由于这个恩许,撒辣虽已年老也怀孕了一个儿子。天主为显示祂忠于其恩许,相反一切人性的期望,选择那被视为无能和软弱的:撒慕尔的母亲亚纳、德波辣、卢德、友弟德、艾斯德尔及许多其他妇女。玛利亚「在那些诚心期望并承受天主救恩的卑微贫苦人中,高居首位……这位杰出的熙雍女儿,在长期的企盼恩许后,时期终于届满,奠立新的救恩秩序」

始胎无染原罪

 
490. 为能成为救主之母,玛利亚「从天主那里,领有各种相称于这项崇高职位的恩赐」。加俾额尔天使在给她报告喜讯时,向她请安说:「充满恩宠者」(路1:28)。事实上,玛利亚为能以信德自由地同意给她传报的召叫,必须得到天主恩宠的完全支持。
 
491. 在过去的世纪中,教会意识到玛利亚既充满了恩宠,在她受孕时就已蒙受了救赎。这就是教宗比约九世于1854年所宣布的始胎无染原罪的信条:

          
荣福童贞玛利亚,曾因全能天主的圣宠和特恩,看在人类的救主耶稣基督的功绩分上,在其受孕之始就被保护,未受原罪的任何污染。

 
492. 玛利亚在「受孕之始便赋有的这些独特的圣德光辉」,完全是来自基督;她是「因自己圣子的功劳,奇妙地获得了救赎之恩」。圣父「在天上,在基督内,以各种属神的福分,祝福了她」(弗1:3),超越任何受造物。天主「在创世以前」,已在基督内拣选了她,为使她「在天主面前,借着爱而成为圣洁无瑕的」(弗1: 4)。
 
493. 东方传统的教父们,称天主之母为「全然圣善的」(Panhaghia),尊崇她为「没有丝毫罪污,好像被圣神塑成的一个全新的受造物」。玛利亚因天主的恩宠,在她的一生中,从未犯过任何本罪。

「愿祢的话成就于我」

 
494. 玛利亚接获天使报讯,她将要借圣神的德能生下「至高者的儿子」。虽然她不认识男人,但她仍以「信德的服从」(罗1:5)回应,深信「在天主前没有不可能的事」:「看!上主的婢女,愿照你的话成就于我吧!」(路1:37-38)。这样,由于同意了天主的话,「玛利亚成了耶稣的母亲,全心接受了天主救世的旨意,不受任何罪恶的阻碍,并整个献身于她的圣子和其事业,与祂一起,在祂权下,借全能天主的恩宠,为救赎的奥迹服务」

          
正如圣依勒内所说的:「她因服从而成为自己和全人类得救的原因」。不少古代的教父,也同他一起强调:「厄娃抗命的死结,因玛利亚的服从而解开;贞女厄娃因缺乏信心所束缚的,也因贞女玛利亚的信心而获得了释放」。他们把玛利亚与厄娃比较,称玛利亚为「众生者的母亲」,并多次声称说:「因厄娃而死亡,因玛利亚而获得生命」。

玛利亚  天主之母

 
495. 在福音中玛利亚被称为「耶稣的母亲」(若2:1; 19:25) ,在她的圣子诞生前,在圣神的感动下,她也被称为「吾主的母亲」(路1:43)。因为,玛利亚借圣神的工作所怀孕成人的,并且按肉身而言,真实地成了她儿子的那一位,就是圣父的永生之子、圣三的第二位。教会承认玛利亚确实是天主之母(Theotokos)。

玛利亚  童贞女

 
496. 在最初表达信仰的条文中,教会就宣认耶稣是只凭圣神的能力,在童贞玛利亚的胎中受孕,而且也肯定了这事的具体状况:耶稣是「非由男人精子,而是借圣神之功」所受孕的。在贞女怀孕这件事上,教父们看作是一个标记,认为祂确是天主之子,带着一个与我们相同的人性来到世上:

          
圣依纳爵‧安提约基(第二世纪初)说:「关于我们的主,你们坚决相信,祂按肉身而言,确是生于达味的后裔;天主子依照天主的旨意和能力,确实生于一位贞女……按其肉身,确实在般雀比拉多执政时,为我们被钉在十字架上……确实受了苦难,也确实复活了」。

 
497. 福音的叙述认为贞女怀孕是件属神的工作,超越任何理智和人类的能力,天使对若瑟这样说:「那在她内受生的,是出于圣神」(玛1:20 ),这是指他的未婚妻玛利亚。教会在这事上,看到了天主借先知依撒意亚的口所作的许诺获得实现:「看,有位贞女要怀孕生子。」
 
498. 马尔谷福音及一些新约书信没有提及玛利亚童贞怀孕一事,有时会引起疑惑。有人甚至会问,这是否只是传说而已,或毫无历史根据的神学构思。关于这疑问,必须回答:对耶稣由贞女怀孕的信仰,曾在非信徒、犹太人和外教人那里,遇到了强烈的反对、嘲笑和误解;它在其他民族的神话里找不到动机,也不能符合当时的思想。这事的意义只有通过信仰才能了解,信仰在那「各奥迹相互的关连」上,即在基督的全部奥迹中,由祂的降生至祂的复活,看到这种意义。圣依纳爵‧安提约基对这种关系作证说:「此世的元首忽视玛利亚的童贞和生育,正如他忽视主的死亡:三个响亮的奥迹都是在天主的缄默中完成的」。

玛利亚  终身童贞

 
499. 对贞女生子这分信仰的深化,使教会宣认,即使在生下成为人的天主子后,玛利亚仍保持着真实和永久的童贞。因为基督的诞生「并未损害她童贞的完整,反而予以圣化」。教会的礼仪庆祝玛利亚为「终身童贞」(Aeiparthenos)。
 
500. 这称号有时引起反驳,乃因圣经曾提及耶稣的兄弟姊妹。教会时常认为这些章节并不指童贞玛利亚的其他儿子:因为雅各伯和若瑟,「耶稣的兄弟」(玛13: 55),乃是基督的一个门徒玛利亚的儿子,她就是被强调地称为「另一个玛利亚」的那位(玛28:1)。依照旧约并不罕见的表达方式,兄弟是指耶稣的近亲。
 
501. 耶稣是玛利亚的独生子。可是玛利亚的精神母性却扩展到祂来拯救的所有的人:「她生了一个儿子,天主使『祂在众多弟兄中作长子』(罗8:29),他们就是信徒们,玛利亚以母爱,协助他们诞生和培育的工作」。

在天主计画中玛利亚的童贞母性

 
502. 在整体的启示的脉络中,信德的眼光发现天主在其救世计画中,要祂圣子生于一位贞女的奥秘理由。这些理由既关乎基督本身和救赎的使命,也关乎玛利亚对这使命的接纳,以造福众人。
 
503. 玛利亚的童贞显示出天主在降生奥迹中的绝对主动性。耶稣只以天主为父。 「祂所摄取的人性,从未使祂与圣父分离……按天主性而言,祂是天父的亲生子,按人性而言,祂是圣母的亲生子,但无论按天主性或人性,祂总是天主子」。
 
504. 耶稣是因圣神的庇荫而在童贞玛利亚的胎中降孕,因为祂是展开新创造的那个新亚当:「第一个人出于地,属于土,第二个人出于天」(格前15:47)。基督的人性在祂降孕时,便充满了圣神,因为天主「把圣神无限量地赏赐了祂」(若3:34)。从祂──被救赎人类的元首──的「满盈」中,「我们都领受了恩宠,而且恩宠上加恩宠」(若1:16)。
 
505. 新亚当、耶稣由童贞女降孕,开始了因信德而在圣神内的嗣子的新生。 「这事怎能成就呢?」(路1:34)。分享天主的生命,「不是由血气、也不是由肉欲、也不是由男欲,而是由天主」(若1:13)而来。接受这生命的方式是童贞的,因为这生命完全是由圣神赏赐给人的。人类蒙召与天主缔结婚约的意义,在玛利亚的童贞母性上完全实现了。
 
506. 玛利亚是贞女,因她的童贞是信德的标记,表示她「不受任何疑虑动摇」的信德及她完全献身以顺从天主的意愿。因她的信德,她成了救主之母:「玛利亚接受基督信仰时,比怀孕基督肉身时更为有福」。
 
507. 玛利亚既是童贞女又是母亲,因她是教会的形象和最完美的实现:「教会……由于忠信接受天主的圣道,也成为母亲;教会借着讲道和圣洗把不朽的新生命带给那由圣神所孕育、天主所产生的子女。教会也是贞女,她完全遵守着对净配许过的诺言」。

撮要

 
508. 在厄娃的后裔中,天主简选了童贞玛利亚为其圣子的母亲。这位「满被圣宠者」是「救赎的最卓越成果」;在她受孕之始,便已完全免于原罪的玷污,并在她一生中,绝无任何本罪。
 
509. 玛利亚确实是「天主之母」,因为她是降生成人的永远天主子的母亲,而圣子本身就是天主。
 
510. 玛利亚「在受孕、怀胎和生育圣子时都保持着童贞,她是童贞母亲和永远的贞女」;她整个的存有是「上主的婢女」(路1:38)。
 
511. 童贞玛利亚「以自由的信德和服从,与天主救人的计画合作」。她「以整个人类的名义」说了「愿你的旨意承行」。因了她的服从,她成了新的厄娃,众生之母。

第三节 基督生平的奥迹

 
512. 关于基督的生平,信经只谈及降生奥迹(降孕及诞生)和逾越奥越奥迹(受难、被钉、死亡、埋葬、下降阴府、复活及升天)。对耶稣的隐居生活和公开生活的奥迹,则并未明确地提及,然而有关耶稣降生和逾越的信仰条文,能够阐明基督的整个尘世生活。 「论及耶稣所行所教的一切,直到祂……被接去的那一天」(宗1:1-2),我们都该在降生和逾越奥迹的光照下去观看。
 
513. 教理讲授可按情况而发挥耶稣奥迹的所有丰富内涵,这里只指出基督生平各项奥迹的某些共同因素(一),以勾画耶稣的隐居生活(二)和公开生活(三)的主要奥迹。

一、基督的整个生平是奥迹

 
514. 许多有关耶稣的事,可引起人们好奇的,没有记载在福音中。对于祂在纳匝肋的生活,几乎只字不提;就连祂的公开生活,也有一大部分没有叙述。那些记载在福音中的,是「为叫你们信耶稣是默西亚,天主子;并使你们信的人,赖祂的名获得生命」(若20:31)。
 
515. 福音是由一些最先信奉耶稣的人所写的,他们愿意与别人分享他们的信仰。由于借信仰认识了耶稣是谁,在祂的整个尘世生命中,他们能察觉并使人察觉祂奥迹的痕迹。从祂诞生时用的襁褓,直到祂受难时饮的酸醋,以及复活时留下的殓布,在耶稣的生平中都是祂奥迹的标记。透过祂的举止、祂的奇迹、祂的言语,显示了「在祂内,真实地住有整个圆满的天主性」(哥2:9)。这样,祂的人性显示出是「圣事」,即是祂天主性和祂所带来之救恩的标记和工具;在祂尘世生活中可见的事,都引人察觉祂那天主子的身分和祂救赎使命的不可见的奥迹。

耶稣奥迹的共同点

 
516. 耶稣的一生都在启示天父:祂的言语和行动、祂的缄默和痛苦以及祂的生活和谈话的方式。耶稣可以说:「谁看见了我,就是看见了父」(若14:9),而圣父也可以说:「这是我的儿子,我所简选的,你们要听从祂!」(路9:35)。由于我们的主降生成人,为承行父的旨意,祂奥迹的最小痕迹也给我们显示「天主对我们的爱」(若一4:9)。
 
517. 耶稣的一生都是救赎的奥迹。救赎主要是十字架上流血的成果,但这奥迹是在基督整个的生命内运作:祂降生时成了穷人,借此使我们因祂的贫困而成为富有的;祂在隐居生活中,以服从赔补我们的悖逆;祂用祂的话净化祂的听众;祂借着治病和驱魔,「承受了我们的脆弱,担荷了我们的疾病」(玛8:17);祂以复活使我们成义。
 
518. 耶稣的一生都是「将万有总归于祂身上」的奥迹。耶稣所言、所行、所受的一切痛苦,其目的都在于使堕落的人类恢复其原始的召叫:

          
当基督降生成人后,祂把人类的悠久历史总归于自己身上,并为我们开辟了达到救恩的捷径。这样,我们在耶稣基督身上,将重新获得我们在亚当身上所失去的,即是成为天主的肖象与模样。也正因此,基督才经过了生命的各阶段,借此恢复众人与天主的共融。

我们与耶稣奥迹的共融

 
519. 基督的整个丰饶「是为每个人的,并成为每个人的财富」基督并非为自己,而是为我们活了祂的一生:从祂「为了我们人类,并为了我们得救」的降生,直到「为了我们的罪」(格前15:3)的死亡,及「为了使我们成义」(罗4:25)的复活。即使现在,祂也是「我们在父那里的护慰者」(若一2:1) ,「因为祂常活着,为我们转求」(希7:25)。祂借着一次而永远地为我们所做所受的一切痛苦,常「在天主面前,为我们转求」(希9:24)。
 
520. 耶稣在祂的一生中,显示出祂是我们的模范:祂是「完美的人」,邀请我们成为祂的门徒而追随祂;祂借祂的谦卑,给了我们一个可效法的榜样;借祂的祈祷,吸引我们祈祷;借祂的贫穷,叫我们自愿地接受贫乏和迫害。
 
521. 基督所生活过的一切,祂要我们能在祂内活出来,而祂也要在我们内将之活出来。 「天主子借着降生成人,在某种程度上与每个人结合」。我们奉召与祂形成一体;祂为了我们并为作我们的模范,把祂在肉身上所生活过的一切,传授给我们,因为我们是祂的肢体:

          
我们应在我们身上延续,并完成基督生活的各个阶段和种种奥迹,也该时常祈求祂,使祂的奥迹在我们身上,也在祂整个教会中得以圆满完成……因为天主圣子愿意我们分享祂的奥迹,使祂的奥迹在我们身上,以及在祂整个教会里扩展和延续,祂这样做,是借祂愿意施予的恩宠,和借着祂利用这些奥迹在我们身上发挥的效应。这就是祂愿意在我们身上完成这些奥迹的途径。

二、耶稣童年和隐居生活的奥迹

预备期

 
522. 天主子来到世上是如此重要的事,以致天主愿意用很多世纪作准备。祂把「先前盟约」(希9:15)的仪式、牺牲、形象和象征,都集中在基督身上;又借在以色列不断出现的先知,加以宣布;此外,也在外邦人的心中激发对祂来临的隐约期待。
 
523. 洗者圣若翰是主的直接前驱,被派来给祂准备道路。他是「至高者的先知」(路1:76),是众先知中最大的,也是最后的一个;他揭开了福音的序幕;他在母亲的胎中,便已接纳基督的来临。他成为「新郎的朋友」(若3:29)而觉得非常高兴,并指出基督是「除免世罪的……天主羔羊」(若1:29)。他以「厄里亚的精神和能力」(路1:17)走在耶稣前面,他以宣讲及使人悔改的洗礼,最后借殉道为祂作了见证。
 
524. 教会每年在举行将临期礼仪时,就在实现对默西亚的这种期待:借着参与对救主第一次来临的长期准备,激发信徒们对祂第二次来临的热切愿望。教会借着庆祝前驱的诞生和殉道,认同他的愿望:「祂应该兴盛,我却应该衰微」(若3:30)。

圣诞的奥迹

 
525. 耶稣生于贫苦的家庭、在一个卑陋的马槽中诞生;纯朴的牧人们就是这事的首批见证人。在这样的贫穷环境中显示了上天的光荣。教会不断地歌颂那一夜的光荣:

          
今天贞女给世界带来永恒,大地给至高者献出马棚。

          
天使欢唱,牧童颂扬,星光前导,贤士来朝。

          
祢为了我们而诞生,永恒的天主,小小的圣婴! 

 
526. 在天主前「变成像婴孩那样」,乃是进入天国的条件;因此我们必须自谦,变成小孩;而且,还须「由上而生」(若3:7),即由天主而生,好「成为天主的子女」(若1:12)。当基督在我们内「形成」时,圣诞的奥迹就在我们内完成了。圣诞就是这种「奇妙交换」的奥迹:

          
多么令人叹赏的交换!人类的创造者取了有灵的肉躯,甘愿生于童贞女,不由人道而出生,将自己的天主性赐给了我们。

耶稣童年的奥迹

 
527. 耶稣于诞生后第八天所受的割损礼,乃表明祂隶属亚巴郎的后裔、隶属盟约的子民、服从法律并有参与以色列敬礼的资格,这些敬礼,祂以后一生都会参与这个割损标记乃是「基督受割损」,即洗礼的预象。
 
528. 主显节显示耶稣是以色列的默西亚、天主子,以及世界的救主。此庆节将耶稣在约旦河受洗和加纳婚宴,连同东方「贤士」来朝拜耶稣的事件一起庆祝。在这些代表四周其他民族的「贤士」身上,福音看到了那些因圣言降生成人而接受了救恩喜讯的国家的初果。贤士们到耶路撒冷来朝拜犹太人的君王,显示出他们在达味之星的默西亚之光照下,到以色列来寻找将要成为万国之君的那一位。他们的来临是在表明,除非转向犹太人并接受他们记载在旧约中有关默西亚的许诺,他们将不能认识耶稣,并朝拜祂为天主之子和世界的救主。主显节显示「天下万民都进入古圣祖们之家」并获得以色列人的尊荣。
 
529. 献耶稣于圣殿,显示祂是属于上主的首生子。西默盎和亚纳代表整个以色列人的期待,前来与他们的救主相遇(拜占廷的传统如此称呼这事件)。耶稣被认为是期待已久的默西亚、「异邦的光明」和「以色列的荣耀」,但也是「反对的记号」。向玛利亚预告的痛苦利剑,宣布了另一种祭献,完美而独一的,即十字架的祭献;这祭献将给予「天主在万民之前早准备好的」救恩。
 
530. 逃往埃及和无罪婴孩遭屠杀,显示黑暗向光明作出反抗:「祂来到了自己的领域,自己的人却没有接受祂」(若1:11)。基督的一生带着受迫害的记号。祂自己的人将与祂分担这个命运祂从埃及回来使人想起出谷事件,并表明耶稣是决定性的解救者。

耶稣隐居生活的奥迹

 
531. 在耶稣的大半生中,祂都体验极大多数人所处的生活环境:过着平凡日子,毫不显赫,从事手工,履行犹太的宗教生活,服从上主的法律,在团体中过活。关于这整段时期,只给我们启示耶稣「属祂父母管辖」,并「在天主和人前的恩宠上,渐渐地增长」(路2:51-52)。
 
532. 耶稣在服从祂的母亲和养父时,完善地遵守了天主第四诫。这种服从是祂以赤子之情服从天父的在世肖象。耶稣每天对若瑟和玛利亚的服从,宣示并提前了圣周四的服从:「不要随我的意愿……」(路22:42)。基督在日常隐居生活的服从,已展开了那因亚当的抗命而破坏的重建工程。
 
533. 纳匝肋的隐居生活,容许每人能在日常生活的最平凡方式上,与耶稣共融:

          
纳匝肋的圣家是一所学校,在那里我们开始学习耶稣的生活,这是让我们学习福音的学校……首先它给我们的一课是静默,但愿我们恢复对静默的重视,这是心灵上不可缺少的宁静气氛……另一课是家庭生活,纳匝肋教导我们什么是家庭,什么是爱的交流,什么是家庭简朴而平实的美,以及其神圣而不可侵犯的特点… …;另一课是工作,啊!纳匝肋「木匠之子」的家!在你这里,我们希望了解并宣告那虽严厉却具救赎效能的劳作……;最后,我们要向全世界的工人致敬,并向他们推荐一位伟大的模范,就是他们那位身为天主子的长兄。

 
534. 在圣殿中寻回耶稣是打破了福音有关耶稣隐居生活缄默的唯一事件。在这事上,耶稣使人约略看到祂那完全献身于天主子使命的奥秘:「你们不知道我必须在我父亲那里吗?」(路2: 49)玛利亚和若瑟「不明白」祂的话,但以信德接受了,而玛利亚则在耶稣的整个隐居生活内,「把这一切默存在心中」(路2:51)。

三、耶稣公开生活的奥迹

耶稣受洗

 
535. 耶稣的公开生活,是若翰在约但河为祂授洗时开始的。若翰「宣讲悔改的洗礼,为得罪之赦」(路3:3) 。一大群罪人:税吏、军人、法利塞人、撒杜塞人及娼妓,都到他那里去受洗。连耶稣也来受洗,若翰犹豫不决,但耶稣坚持着,终于受了洗。于是圣神借鸽子的形象,停在耶稣身上,「并有声音从天上」说:「这是我的爱子」。这是耶稣作为以色列的默西亚和天主子的显示(Epiphany)。
 
536. 耶稣受洗,是祂接受及开始祂那受苦仆人的使命。祂让自己与罪人们并列,祂已是「除免世罪的天主羔羊」(若1:29),并提前了祂那残酷死亡的「洗礼」,祂来原是为了「完成全义」(玛3:15),就是完全服从天父的旨意:为赦免我们的罪而甘愿为爱的缘故接受死亡的洗礼。对祂的这种接受,父的声音宣告说,完全喜爱祂的儿子。耶稣自成孕之初已完全充满的圣神,从天降下及停留在祂身上>。耶稣为全人类将是圣神的泉源。祂受洗时,因亚当的罪而被关闭的「天为祂打开了」(玛3:16); 水也因耶稣和圣神的降下而被圣化,是新创造的前奏。
 
537. 基督徒借圣洗圣事而与基督同化,祂借自己的洗礼提前了祂的死亡和复活。基督徒应进入谦卑的自我贬抑和悔改的奥迹,与耶稣一起浸入水中,好能同祂一起上来,由水和圣神而重生,在圣子内,成为圣父钟爱的儿子,「在新生活中度生」(罗6:4):

          
我们借洗礼与基督一同进入坟墓,好能与祂一起复活;我们与祂一起下降,好能与祂一起上升;我们与祂一起上升,好能与祂一起受显扬。

          
在基督身上所发生的一切使我们明白,在浸水后,圣神从高天飞向我们,并且有父的声音接纳我们,成为天主的子女。

耶稣受诱惑

 
538. 福音叙述耶稣在接受若翰的洗礼后,随即有一段时期独自退居旷野:耶稣在「圣神的催促」下,留在旷野里禁食四十天之久,与野兽在一起,并有天使服侍祂。这段时期行将结束之际,魔鬼前来三次诱惑祂,企图动摇祂以天主为父的态度。耶稣击退了这些攻击──它实际上综合了亚当在乐园里及以色列在旷野中所受的诱惑,于是魔鬼就离开祂,「再等时机」(路4:13)。
 
539. 圣史们揭露了这宗奥妙事件的救赎意义。耶稣是新的亚当,在受诱时屹立不摇,而第一个亚当则顺从了诱惑。耶稣完全履行了以色列的使命:一反过去在四十年旷野旅途中激怒天主的人基督显示自己为天主的仆人,在一切事上服从天主的旨意。这样,耶稣就成了魔鬼的征服者:祂把「壮士捆起来」,然后劫掠他的家。耶稣在旷野里对诱惑者所取得的胜利,提前了祂借苦难所取得的胜利,这苦难是祂以赤子之爱服从天父的至高表现。
 
540. 耶稣所受的诱惑,显示出天主子是默西亚的意义是什么,它与撒殚给祂提出的以及人们希望给祂的那种意义截然不同。因此,基督为我们战胜了那诱惑者:「因为我们所有的,不是一位不能同情我们弱点的大司祭,而是一位在各方面与我们相似,受过试探的,只是没有罪过」(希4 :15)。教会每年借四十天的四旬期,与耶稣在旷野的奥迹联系一起。

「天国已临近」

 
541. 「若翰被监禁后,耶稣来到加里肋亚,宣讲天主的福音说:『时期已满,天主的国临近了,你们悔改,信从福音吧!』」(谷1:15)。 「基督为承行圣父的旨意,在世上揭示了天国」,如今,圣父的旨意是「提拔人类,分享天主的生命」。祂为进行此事,把人类聚集到祂的圣子、耶稣基督身边。这个会众就是教会,她在世上成了「天国的幼芽和开端」。
 
542. 基督是在「天主之家」聚会的人群的中心。祂以自己的言语、借昭示天国的征兆,并派遣门徒,召集人们来到祂身边。祂尤其借自己逾越的伟大奥迹:即是祂在十字架上的死亡和复活,实现祂神国的来临:「当我从地上被举起来时,便要吸引众人来归向我」(若12: 32)。 「所有的人都奉召与基督合一」。

天国的宣告

 
543. 所有的人都被召进入天国。此默西亚王国首先宣告给以色列的子民,但这是为接纳天下万邦的人民而建立的。为能进去,必须接受耶稣的训诲:

          
主的训言好比播在田里的种子:凡以信德聆听训言,加入基督小小羊群的,就接受了天主之国。然后种子就以本身的能力发芽茁壮,直到成熟。

 
544. 天国属于贫穷人和弱小者,即那些以谦虚的心去接受它的人。耶稣被派遣,「是为向贫穷人传报喜讯」(路4:18)。祂称他们为有福的,因为「天国是他们的」(玛5:3);天父喜欢把那些对智慧和明达的人所隐瞒的事,启示给「小孩子」。耶稣从马槽到十字架,一直分担穷人的生涯;祂忍受饥饿、口渴和贫乏。而且,祂更与各类的穷人认同,并把为他们所作的爱德善工,作为进入天国的条件。
 
545. 耶稣邀请罪人去赴天国的喜宴:「我不是来召义人,而是召罪人」(谷2:17)。祂请他们悔改,否则不能进入天国,但在言行中却向他们显示天父对他们的无限仁慈,以及「对一个罪人的悔改,在天上所有的欢乐」(路15:7)是极大的。这种爱情的最好证明,就是祂为「赦免罪过」(玛26:28)将牺牲自己的生命。
 
546. 比喻是耶稣训诲的特色,祂用来召叫人进入天国。祂利用比喻请人赴天国喜宴,但也要求一个基本的选择:为获得天国,必须「卖掉」所有的一切;只凭口说不够,还需有行动比喻对人来说有如镜子:他像一块旱地,或是像一块好地接受圣言呢?他如何利用所接受的天赋呢?耶稣和天国在此世的临现,隐藏在这些比喻的核心。必须进入这天国,意即成为基督的门徒,才能「知道天国的奥秘」(玛13:11)。对于那些「外人」,一切都是谜。

天国的征兆

 
547. 耶稣以许多「德能、奇迹和征兆」(宗2:22),来证实自己的训诲,这些奇迹和征兆显示出在祂身上天国已临现了。它们证明耶稣就是所预许的默西亚。
 
548. 耶稣所行的奇迹,证明是父派遣了祂,它们促使人们信服祂。那些以信心求祂的人,祂答允他们所求的。于是奇迹使人对那位履行天父事业者的信德,更为坚定:它们证实祂是天主子,但也可能成为一些人绊倒的原因。奇迹不在于满足人们的好奇心或奇幻的愿望。虽然祂的奇迹是这么明显,但耶稣仍被某些人拒绝,甚至被人指控祂借魔鬼的能力行奇迹。
 
549. 耶稣把一些人由饥饿、不义、疾病和死亡的人世痛苦中拯救出来,借此展示了默西亚的征兆;但祂并非来消除此世的所有痛苦,而是把人类从更大的奴役,即罪恶的奴役中,拯救出来,因为罪恶妨碍他们作为天主子女的召叫,并造成世上种种的奴役。
 
550. 天国的来临挫败了撒殚的王国:「如果我仗赖天主的神驱魔,那么,天主的国已来到你们中间了」(玛12:28)。耶稣借驱魔使一些人摆脱了魔鬼的控制,提前了耶稣对「这世界元首」(若12:31)的伟大胜利。天主的国将借着基督的十字架而正式建立:「天主已在十字架上为王」。

「天国的钥匙」

 
551. 耶稣开始公开生活的时候,就简选了十二个人同祂一起,参与祂的使命;祂使他们分享自己的权力,派遣他们「去宣讲天主的国,并治好病人」(路9 :2)。他们常与基督的国联合一起,因为基督透过他们领导教会:

          
我将王权给你们预备下,正如我父给我预备了一样,为使你们在我的国里,一同在我的筵席上吃喝,并坐在宝座上,审判以色列十二支派(路22:29- 30)。

 
552. 在十二个宗徒中,伯多禄占首位,耶稣交给了他独特的使命。借着圣父的启示,伯多禄宣认说:「祢是默西亚,永生天主之子」,于是主对他说:「你是伯多禄(磐石),在这磐石上,我要建立我的教会,阴间的门决不能战胜她」(玛16:18)。基督「活石」(伯前2:4),确保祂奠基于伯多禄的教会将战胜死亡的权势。伯多禄由于他所宣认的信仰,成为教会不可动摇的基石。他领有保持信仰完整和坚固自己弟兄的使命。
 
553. 耶稣交给了伯多禄一项特殊的权力:「我要将天国的钥匙交给你,凡你在地上所束缚的,在天上也要被束缚;凡你在地上所释放的,在天上也要被释放」(玛16: 19) 。 「掌钥的权能」是指治理天主之家,即教会的权力。 「善牧」(若10:11)耶稣在复活后,确定了此项任务:「你牧放我的羊群」(若21:15-17)。 「束缚和释放」的能力,是指他有权赦免罪过、宣布有关教义的见解及作出教会内有关纪律的决定。耶稣透过宗徒们的职务交给了教会此项权力,尤其是透过伯多禄的职务,只有他一个人明确地受托管理天国的钥匙。

天国的预尝:耶稣显圣容

 
554. 从伯多禄承认耶稣是默西亚、永生天主之子那天起,师傅耶稣「就开始向门徒们说明:祂必须上耶路撒冷去……要受许多痛苦,并将被杀,但第三天要复活」(玛16:21)。伯多禄反对此项预告,其他的宗徒根本无法明白。就在这脉络下,发生了耶稣显圣容的奇事。在一座高山上,耶稣显圣容于三位由祂拣选的证人:伯多禄、雅各伯和若望。耶稣的面容和衣服发出光芒,并有梅瑟和厄里亚显现出来,谈论「耶稣的去世,即祂在耶路撒冷必要完成的事」(路9:31)。有一片云彩遮蔽了他们,并有声音从天上说:「这是我的儿子,我所拣选的,你们要听从祂!」(路9:35)。
 
555. 耶稣只短暂地显露了祂的圣容,以确定伯多禄所宣认的事。但同时也宣示了「为进入祂的光荣」(路24:26),必须先经过耶路撒冷的十字架。梅瑟和厄里亚曾在山上见过天主的光荣;法律和先知曾预告默西亚的苦难。耶稣的苦难乃是父的旨意:子以天主仆人的身分去执行。云彩是指圣神的临在:「整个圣三都显现了:父以声音、子以人形、圣神以云彩」:

          
高山之巅,祢显圣容,
          
门徒目睹,既喜且惊,

          
竭尽所能,默思尔荣。
          
耶稣基督,天主圣言。

          
尔后被钉,顿悟缘由,
          
明白苦难,实祢自愿。

          
毅然宣诵,明告世人,
          
祢是父光,照射四方。

 
556. 在开始公开生活前:受洗;在开始逾越节前:显圣容。耶稣的受洗「显示了我们第一次重生的奥迹:我们的洗礼」;而显圣容则「是第二次重生的圣事:我们的复活」。从现在开始,我们已借着在基督奥体的圣事内活动的圣神,参与主的复活。耶稣显圣容使我们预尝基督光荣的来临,「祂要改变我们卑贱的身体,相似祂光荣的身体」(斐3:21)。但也提醒我们,「必须经过许多苦难,才能进入天主的国」(宗14:22):

          
当伯多禄渴望与基督留在山上时,还不明了此事。啊,伯多禄!这分福气,基督是为你死后保留的。如今祂却对你说:下去到世上劳碌,到世上服务,到世上被人侮辱和钉死。生命降下为被杀死,粮食降下为感受饥饿,道路降下为感到旅途辛劳,泉源降下为感受口渴,而你竟拒绝受苦吗?

耶稣上耶路撒冷

 
557. 「耶稣被接升天的日期就快要来到,祂遂决意面朝耶路撒冷走去」(路9:51)。这项决定显示祂上耶路撒冷准备受死。祂三次宣布了祂的苦难和复活。面朝耶路撒冷走去时,祂说:「先知不宜死在耶路撒冷之外」(路13:33)。
 
558. 耶稣提及了在耶路撒冷殉道的先知们,但仍不停地呼吁耶路撒冷回归到祂那里去:「耶路撒冷!……我多少次愿意聚集你的子女,有如母鸡把自己的幼雏聚集在翅膀底下,但你却不愿意」(玛23:37b)。当祂望见耶路撒冷时,祂哀哭那城,再次表达了祂心中的愿望说:「恨不得在这一天,你也知道有关你平安的事;但这事如今在你眼前是隐藏的」(路19:41-42)。

耶稣以默西亚身分进耶路撒冷

 
559. 耶路撒冷如何迎接自己的默西亚呢?耶稣几番拒绝了人民想立祂为王的企图后,祂选择了时间,详细地准备以默西亚身分进入「祂祖先达味」 (路1:32)的京城。人们欢呼祂为带来救恩的达味之子(「贺三纳」解作「啊,请救我们吧!」,「请给我们救恩!」)。如今,「光荣的君王」(咏24:7-10) 骑着一匹驴驹进入自己的城:祂没有用诡计和暴力,而是用那为真理作证的谦逊去征服熙雍的女子─ ─祂教会的象征。为此,那天祂王国的子民就是孩童和「天主的穷人」,他们就像天使们向牧人们所宣告的一般向祂欢呼。他们的欢呼声:「因上主的名而来的,应受赞颂」(咏118:26),被教会用在感恩祭礼仪的「圣,圣,圣!」中,作为纪念主逾越的序幕
 
560. 耶稣荣进耶路撒冷显示出天国的来临,这是君王默西亚即将以自己死亡和复活的逾越去实现的王国。教会在圣枝主日借着庆祝耶稣荣进耶路撒冷,开始伟大的圣周。

撮要

 
561. 「基督一生是持续不断的训诲:祂的静默、祂的奇迹、祂的举止、祂的祈祷、祂对人类的慈爱、祂对幼童和穷人的偏爱、祂为救赎世界而在十字架上甘心作出的自我牺牲,以及祂的复活,都实现祂的话并完成祂的启示」。
 
562. 基督的门徒必须肖似祂,直到基督在他们内形成。 「为此我们被纳入祂生活的奥迹内,效法祂,归于祂的死亡和复活,直到与祂共享胜利。」
 
563. 不论牧童或贤士,由于他们跪在白冷马槽前,并朝拜那隐藏在软弱婴儿身上的天主,才能在现世遇见天主。
 
564. 耶稣借着对玛利亚和若瑟的服从,及长期在纳匝肋的那种卑微工作,给我们树立在家庭日常生活和工作中的圣德榜样。
 
565. 耶稣从祂公开生活开始,在受洗时,就是整个献身于救赎工程的「仆人」,这工程将借祂苦难的「洗礼」而完成。
 
566. 在旷野中所受的诱惑,显示耶稣──谦卑的默西亚,借着完全顺从天父的救恩计画,而战胜撒殚。
 
567. 基督在世上已为天国揭开序幕,「天国清楚地由基督的言行及临现昭示给人们」。教会就是这天国的幼芽和开端,它的钥匙交由圣伯多禄保管。
 
568. 耶稣显圣容的目的,是巩固宗徒们的信德以面对苦难:登上「高山」是为准备登上加尔瓦略山。基督──教会之。
 
569. 耶稣虽知道为了罪人的重大叛逆要接受残酷的死亡,但仍心甘情愿地上耶路撒冷去。
 
570. 耶稣荣进耶路撒冷,显示君王默西亚神国的来临;祂被儿童和心谦的人迎进祂的京城后,准备以自己死而复活的逾越奥迹来实现此神国。

第四条

「耶稣基督在比拉多执政时蒙难,

被钉在十字架上,死而被安葬」

 
571. 基督的十字架及复活的逾越奥迹,是宗徒们及后世教会应向世界宣扬的喜讯之核心。天主的救恩计画,借着祂圣子耶稣基督的赎罪死亡,「一次而永远地」完成了。
 
572. 教会忠于耶稣在其逾越节前后对「全部经书所作的解释」:「默西亚不是必须受这些苦难,才进入祂的光荣吗?」(路24:26-27,44-45)耶稣的苦难采取具体的历史性形态,由于祂曾被「长老、司祭长和经师弃绝」(谷8:31),他们把祂「交给外邦人戏弄、鞭打及钉死」(玛20:19 )。
 
573. 因此, 信仰能设法探讨福音书所忠实传递的,耶稣死亡的情形,并靠其他历史资料予以证明,这样能进一步地了解救赎的意义。

第一节 耶稣和以色列

 
574. 在耶稣的公开活动初期,一些法利塞人和黑落德党人,联同一些司祭和经师,就已商讨要除掉祂。耶稣因了某些行为(驱魔、赦罪、安息日治病、对法律洁与不洁的诫条所作的独特解释,与税吏、公开与罪人的交往),曾被居心不良的人怀疑为附魔者。祂被指控:说亵渎的话与做假先知,这些宗教罪行,按照法律本该处以用石头砸死之刑。
 
575. 因此,为一般的天主子民(若7:48-49),尤其为耶路撒冷的宗教首长,即若望福音所多次称呼的「犹太人」,耶稣的许多言行是一个「反对的记号」 (路2:34)。当然,祂跟法利塞人的关系并非只是争辩性的;有些法利塞人叫祂提防可能发生的危险。耶稣称赞了一些法利塞人,例如谷十二章三十四节所记载的经师,并多次在法利塞人的家中吃饭。耶稣肯定了由这些天主子民的宗教优秀分子所认同的道理:如死人的复活,虔诚的方式(施舍、祈祷和禁食),视天主为父亲的习惯,以及爱主爱人诫命的重要性
 
576. 在许多以色列人的眼中,耶稣的行动好像反对选民下列的基本制度:

          
──须遵守法律书明文规定的一切诫命,此外,对法利塞人来说,还加上其口传的解释。

          
──耶路撒冷圣殿的主要特色,是它被视为天主以超越方式寓居的神圣地方。

          
──信奉唯一的天主,无人可分享祂的光荣。

一、耶稣与法律

 
577. 耶稣在山中圣训的开始,在新盟约恩宠的光照下,讲解西乃山上天主于第一次盟约中所颁布的法律时,作了郑重的声明:

          
你们不要以为我来是废除法律或先知;我来不是为废除,而是为成全。我实在告诉你们:即使天地过去了,一撇或一画也决不会从法律上过去,必待一切完成。所以,谁若废除这些诫命中最小的一条,也这样教训人,在天国里,他将称为最小的;但谁若实行,也这样教训人,这人在天国里将称为大的(玛5:17-19)。

 
578. 因此,以色列的默西亚──耶稣,既是天国中最大的,按照祂自己所说的话,就应该全面地遵守法律,连最小的诫命也不例外。祂也是唯一可以做到此事的人。犹太人自认从未能够遵守全部法律,因为难免会违反最小的诫命。因此,每年的赎罪节,以色列子民都为了自己违反法律而向天主求恕。事实上,法律构成了一个整体,就如圣雅各伯所说的:「谁若遵守全部法律,但只触犯了一条,就算是全犯了」(雅2:10)。
 
579. 这项不但照字面、而且按精神去遵守全部法律的原则,原是法利塞人所珍视的。他们在以色列中提出了这个原则,促使耶稣时代的许多犹太人,怀有极大的宗教热忱。而这热忱,若不沦为一种诡辩的「伪善」能准备人民接受那前所未闻的天主的干预,就是将由唯一的义者,替所有罪人完全地遵守法律。
 
580. 圆满地完成法律,只能是那位神圣立法者之工作,祂就是生于法律管辖下的天主子。在耶稣身上,法律不再是刻在石版上,而是写在祂作为仆人的「心头上」(耶31:33),祂「忠实地传报真道」(依42:3),借此,成了「人民的盟约」(依42:6)。耶稣完成法律,甚至承受了「法律的咒骂」(迦3:13),这咒骂是由那些「不持守律书上所记载的一切」的人(迦3:10)惹来的;因为基督的死亡,是为「补赎在先前盟约之下所犯的罪过」(希9:15)。
 
581. 耶稣被犹太人和他们的精神领袖,视为「拉比」(师傅)。很多次,祂提出一些有关犹太拉比解释法律方面的辩论。但同时祂又不能不与法律学士冲突;因为,祂并不满足于提出与他们一样的解释:「因为祂教训他们,正像有权威的人,不像他们的经师」(玛7:2829 )。在祂身上,一如在西乃山上,有同样的天主圣言发出,这圣言在西乃山上使梅瑟书写法律,并在真福山上再次被人听到。它并不废除法律,而是使它完成,以属神方式给予它最后的解释:「你们一向听过对古人说……我却对你们说」(玛5:3334)。耶稣用这同样的天主的权威,否定了法利塞人「人的传统」(谷7:8),因它们「废弃了天主的话」(谷7: 13)。
 
582. 此外,耶稣也完成有关食物洁净与否的法律,这对犹太人的日常生活十分重要;耶稣以属神的解释揭露它的「教育」意义:「凡从外面进入人内的,不能使人污秽……这是说一切食物都是洁净的……凡从人里面出来的,那才使人污秽。因为从里面,从人心里出来的是些恶念」(谷7:18-21)。耶稣以属神的权威,决定性地解释法律,往往会与某些法学士冲突。虽然祂用一些属神的征兆,来证明祂的解释,但他们并不接受祂的解释。这点在有关安息日的问题上尤为显著:耶稣多次应用经师的辩论方法,说明祂为事奉天主、为服务近人所做的治病工作,并不触犯安息日的规定。

二、耶稣与圣殿

 
583. 耶稣一如在祂以前的先知们,对耶路撒冷的圣殿显示了最深切的尊重。祂诞生后四十天,被若瑟和玛利亚呈献于圣殿(路2:2239)。祂十二岁时,决定留在圣殿里,为提醒父母,祂必须从事祂父的工作。祂在隐居生活中,每年,至少为过逾越节,都上耶路撒冷去。就连在祂的公开传教生活中,为过犹太人的大庆节而定期去耶路撒冷。
 
584. 耶稣前往圣殿,作为与天主相遇的特选地方。对祂来说,圣殿是祂天父的住所,祈祷的地方,祂看见殿院成了商场,便大发义怒。祂把商人由圣殿里驱逐出去,是因为受了对天父妒爱的催促:「不要使我父的殿宇成为商场。门徒们就想起了经上记载的:『我对祢殿宇所怀的热忱,把我耗尽』(咏69:10)」(若2:1617)。在祂复活后,宗徒们仍对圣殿保持着宗教上的尊崇。
 
585. 然而耶稣受难之始,曾宣布这座美妙的建筑物将被毁灭,竟没有一块石头留在另一块石头上。这里是在宣告最后时期的一个记号,祂将以自己的逾越揭开最后时期的序幕。但当祂受大司祭审问时,这预言被假见证歪曲地引用,当祂被钉在十字架上时又作为侮辱祂的笑柄。
 
586. 耶稣从未敌视过圣殿,祂曾在那里讲过主要道理,而且还愿意联同伯多禄一起缴纳殿税,而伯多禄是祂所立的教会的基石。更进一步,祂把自己视同圣殿,视作天主在人间的永久住所。为此,祂身体的被杀,就是宣告圣殿的毁灭,这毁灭显示救恩史已进入了一个新的纪元:「到了时候,你们不在这座山上,也不在耶路撒冷朝拜父」(若4: 21)。

三、耶稣与以色列对唯一天主和救世主的信仰

 
587. 法律和耶路撒冷圣殿,固然能够成为以色列宗教首领「反对」耶稣的机会,然而为这些人来说,真正的绊脚石却是祂在赎罪上的角色,赎罪是天主的至高工程。
 
588. 耶稣亲切地与税吏和罪人吃饭,一如对法利塞人一样,这使法利塞人甚为反感。针对那些「自充为义人,而轻视他人的」(路18:9)法利塞人,耶稣声明说:「我不是来召叫义人,而是召叫罪人悔改」(路5:32)。而且祂还向法利塞人进一步强调,由于罪恶那么普遍,那些自以为不需要救恩的人,已成了看不见自己的瞎子。
 
589. 最令法利塞人反感的,是耶稣将祂善待罪人的慈悲视为天主自己对罪人的态度。祂甚至使人明白,与罪人们同桌共席,是要让罪人参与默西亚的宴席。不过,尤其耶稣在赦免人罪的时候,祂使以色列的宗教首长处于进退维谷的困境。他们在震惊中,不是恰当地说过:只有天主才能赦罪吗?耶稣既然赦罪,或是祂说了亵渎的话,因为祂只是人,却自称与天主平等;或是祂说了实话,而亲身使天主的名字临现和显示出来。
 
590. 只有耶稣的天主身分才能解释下面如此的绝对要求:「不随同我的,就是反对我」(玛12:30);同样,当祂说到:「这里有一位大于约纳的……这里有一位大于撒罗满的」(玛12:4142),「这里有比圣殿更大的」(玛12:6)时;或当祂谈到自己,提及达味称默西亚为自己的主时,及当祂说:「在亚巴郎出现以前,我就有」(若8:58);祂甚至说:「我与父原是一体」(若10:30)。
 
591. 耶稣要求耶路撒冷的宗教首长们,要因祂所完成的父的工程而相信祂。然而这样的信德行为,必须在天主恩宠的吸引下经过奥秘的自我死亡而「由上重生」(若3:7)才能产生。这样一个皈依的要求,面对着许诺如此不可思议的完成,可使人明白犹太公议会对耶稣的悲剧性的误会,而认为祂是亵圣者,应受死刑。它的成员这样作,是出于「无知」和「硬着心」(谷3:5;罗11:25)的「不信」<U0>(罗11:20)。

撮要

 
592. 耶稣并未废除西乃山的法律,而是使它完成。祂这么圆满地完成它,以致揭露它的终极意义及补赎触犯法律的罪过。
 
593. 耶稣尊重圣殿,在犹太人的节日中去圣殿朝圣,祂用一种妒爱爱了这座天主在人间的住所。圣殿是祂奥迹的预象,祂曾预言圣殿的毁灭,以显示祂本身的被杀及救恩史的新纪元的开始,那时祂的身体将是最后的圣殿。
 
594. 耶稣所完成的行动,如赦免罪过,显示出祂自己就是救世主、天主。某些犹太人不承认祂是降生成人的天主,只看祂是「一个把自己当作天主的人」(若10:33),便断定祂是一个亵圣者。

第二节 耶稣被钉死在十字架上

一、耶稣受审

犹太当局对耶稣不同的看法

 
595. 在耶路撒冷的宗教首领中,不只是法利塞人尼苛德摩,或显要阿黎玛特雅人若瑟,暗中作了耶稣的门徒,而且为了耶稣的缘故,在首领中长期地存有不同的意见,以致在耶稣受难前夕,圣若望能说,在首领中,「仍有许多人信从了祂」,纵使其方式很不完善(若12:42)。此事毫不令人惊奇,只要想到五旬节翌日,「司祭中也有许多人,服从了信仰」(宗6:7),而且「有几个法利塞党人也信了」(宗15 :5),以致圣雅各伯对圣保禄说:「在信教的犹太人中盈千累万,都是热爱法律的人」(宗21:20)。
 
596. 耶路撒冷的宗教首领对于耶稣所持的态度并不一致。法利塞人曾经威胁那些跟随祂的人将被逐出会堂。对那些害怕「众人都会信从祂,罗马人必要来,连我们的圣殿和民族都要除掉」(若11:48) 的人,大司祭盖法提议并预言说:「宁可叫一个人替百姓死,以免全民族灭亡」(若11:49-50)。公议会以耶稣是亵圣者的罪名,宣布祂「该死」(玛26:66),但公议会由于失去了处死的权力,所以把耶稣交给了罗马人,控告祂政治叛乱,如此祂与被控「造反」的巴辣巴(路23:19)被置于同等地位。大司祭向比拉多所施的恫吓,也属于政治性的,就是要他定耶稣死罪。

耶稣的死亡不能归咎全体犹太人

 
597. 福音所叙述的耶稣及其受审过程确有其历史的复杂性,只有天主才知道与此案有关的人(犹达斯、公议会、比拉多)的个人罪咎。纵使受人操纵的群众曾呼喊,宗徒在圣神降临后劝人悔改时也作全面的指责,但我们还不能把责任归咎耶路撒冷的全部犹太人,因为耶稣自己曾在十字架上宽恕了他们;伯多禄效法了祂,承认耶路撒冷的犹太人以及他们首领的「无知」(宗3:17)。我们更不能由民众的呼声:「祂的血归在我们和我们的子孙身上」(玛27:25) (它只是一种认可的格式),而在时空上把责任扩展至其他的犹太人身上:

          
教会很恰当地在梵二大公会议中宣布:「他们在基督受难时所犯的过错,不应毫无辨别地归咎于当时生活的全体犹太人,也不可责怪今日的犹太人……不应将犹太人视作被天主遗弃或被诅咒的,就好像这事出自圣经」。

所有的罪人造成基督的苦难

 
598. 教会在其信仰的训导及圣人的见证中,从未忘却「每个罪人确实是使神圣救主受苦受难的凶手和刑具」。想到我们的罪触犯基督本人,教会毫不犹豫地把耶稣苦难的最严重责任归咎于基督徒,而基督徒却往往把此责任完全推给犹太人:

          
我们应把那些继续再次失足犯罪的人,视为犯了这种严重过失的人。因为是我们的罪使基督受十字架的苦刑,那些沉溺于邪恶的人,无疑地是「重新在心内钉天主子在十字架上,并凌辱祂,因为祂在他们心中」,我们该承认,在此情况下,我们的罪较诸犹太人的罪更严重,因为保禄曾为他们作证说:「如果他们认识了,决不至将光荣的主钉在十字架上」(格前2:8)。反之,我们基督徒虽承认自己认识祂,但当我们以行为否认祂时,在某种程度上就是在耶稣身上下毒手。

          
也不是魔鬼钉耶稣在十字架上,而是你和魔鬼一起钉死祂,而且当你沉迷于恶习和罪恶时,你再次钉死祂。

二、在天主救恩计画中基督救赎性的死亡

「按天主预定的计画耶稣被交付」

 
599. 耶稣的惨死并非环境不幸的巧合的偶然结果。它属于天主计画的奥秘,正如圣伯多禄在五旬节第一次讲道中,向耶路撒冷的犹太人所解释的:「祂照天主已定的计画和预知,被交付了」(宗2: 23)。圣经的这句话,并不表示那些「交付耶稣」(宗3:13)的人,只是天主预先写好的剧本的消极执行者。
 
600. 时间的每一刻都真真实实地呈现在天主面前。所以祂「预定」自己的永远计画时,也包括每人对祂恩宠的自由回应:「实在,黑落德和般雀比拉多,与异民和以色列人聚集在这座城内,反对祢的圣仆人耶稣,反对祢的受傅者,实行了祢的手和计画所预定要成就的事」(宗4:2728)。天主允许了他们的盲目行为,以完成祂救恩的计画。

「按圣经所载祂为我们的罪而死」

 
601. 天主透过义者仆人之死的这项救恩计画,曾预先在圣经上被宣布为救赎普世的奥迹,即是解救人类脱离罪恶奴役的奥迹圣保禄在一次信仰的宣认中,声称他曾「领受了」此项讯息,即「基督照经上记载的,为我们的罪死了」(格前15:3)。耶稣的赎罪死亡特别应验了受苦仆人的预言,耶稣自己也在受苦仆人的光照下,去解释祂生命和死亡的意义。祂复活后,把圣经的这项解释教导厄玛乌的门徒,然后也教导宗徒。

「天主使祂替我们成了罪人」

 
602. 因此,圣伯多禄能在天主的救恩计画内写出宗徒的信仰:「该知道:你们不是用能朽坏的金银等物,由你们祖传的虚妄生活中被赎出来的,而是用宝血,即无玷无瑕的羔羊基督的宝血。祂固然在创世以前就被预定了的,但在这最末的时期为了你们才出现」(伯前1:18-20)。随原罪而来的人类罪恶,受到了死亡的制裁。天主派遣自己圣子取了奴仆的形体,即是那因罪恶而堕落及被注定要死的人类形体,「天主使那不认识罪的,替我们成了罪,好叫我们在祂内成为天主的正义」(格后5:21)。
 
603. 从未有人指责耶稣犯过罪,耶稣说:「你们中谁能指证我有罪」,但在祂常与父契合的救赎之爱中,祂接受我们因罪远离天主的处境,致使祂能以我们的名义在十字架上说道:「我的天主,我的天主,祢为什么舍弃了我?」 (谷15:34;咏22:2)。由于祂跟我们罪人如此团结一致,「天主没有怜惜自己的儿子,反而为我们众人把祂交出了」(罗8:32),为使我们「因着祂圣子的死,得与天主和好」(罗5:10)。

天主主动地显示祂救赎普世人类的爱

 
604. 天主为了我们的罪而把自己的儿子交出时,显示了祂对我们的计画是一项慈爱的计画,先于我们的任何功绩。 「爱就在于此:不是我们爱了天主,而是祂爱了我们,且打发自己的儿子,为我们做赎罪祭」(若一4:10)。 「基督在我们还是罪人的时候,就为我们死了,这证明了天主怎样爱我们」(罗5:8)。
 
605. 这爱不是排斥性的,耶稣在亡羊比喻的结论中说过:「同样,使这些小子中的一个丧亡,决不是你们在天之父的意愿」(玛18:14)。祂强调「交出自己的生命,是为大众作赎价」(玛20:28);这「大众」一词并不表示有所限制,只是把整个人类与舍生救他们的唯一救赎者相对而已。教会追随宗徒们的训诲而宣认,基督为所有人而死,没有一个例外,「无论过去、现在或将来,没有一个人,基督没有为他受过苦的」。

三、基督为我们的罪将自己奉献给天父

基督将整个生命奉献给天父

 
606. 天主子「从天降下,不是为执行祂的旨意,而是为执行派遣祂来者的旨意」(若6:38),「基督一进入世界便说:……看,我已来到……天主,我来为承行祢的旨意……我们就是因这旨意,借耶稣基督的身体,一次而为永远的祭献,得到了圣化」(希10:510)。圣子在降生之初,就把天主的救恩计画纳入自己的救赎使命中:「我的食物就是承行派遣我来者的旨意,完成祂的工程」 (若4:34)。
 
607. 耶稣为「全世界的罪」(若一2:2)而作的赎罪祭,是祂跟圣父共融之爱的表现:「父爱我,因为我舍掉我的性命」(若10:17),并且「为叫世界知道我爱父,父怎样命令我,我就照样去行」(若14:31)。
 
608. 这种遵从天父赎世慈爱计画的愿望,激励着耶稣整个的生活,因为祂那赎罪的苦难正是祂降生的理由:「父啊!救我脱离这时辰吧!但正是为此,我才到了这时辰」(若12:27)。 「父赐给我的杯,我岂能不喝吗?」(若18:11)。而且当祂被钉十字架上,在一切完成之前,祂还说:「我渴」(若19:28)。

「除免世罪的天主羔羊」

 
609. 若翰答应在罪人中为耶稣施洗后,便望着祂,指出祂是「天主的羔羊,除免世罪者!」(若1:29)这样,他显示耶稣也是那默默地被人牵去宰杀、承担大众罪过的受苦仆人;逾越节羔羊是第一次逾越节使以色列民得救的象征。基督的一生都表达祂的这项使命:「服事人类,并交出自己的性命,为大众作赎价」(谷10: 45)。

耶稣自由地拥抱父的救赎之爱

 
610. 耶稣在其人性的内心深处,由于怀有天父对人的爱,祂就「爱他们到底」(若13:1),「因为为自己的朋友舍掉性命,再没有比这更大的爱情了」(若15:13)。这样,在祂的苦难和死亡中,祂的人性成了天主之爱的自由和完美工具,这是天主愿意人得救的爱。事实上,为了爱天父和爱天父所愿拯救的人类,祂自由地接受了祂的苦难和死亡:「谁也不能夺去我的性命,而是我甘心情愿舍掉它」(若10: 18)。由此耶稣自由地走向死亡的时候,显示出天主子的至高自由。

耶稣在最后晚餐中预先自由地奉献祂的生命

 
610. 耶稣甘愿自我奉献的至高表现,就是在「祂被交付的那一夜」(格前11:23),当祂与十二位宗徒吃晚餐的时候所作的:耶稣在受难前夕,当祂还是自由的时候,就把这与宗徒们共进的最后晚餐,作为祂甘愿自献于父,以拯救人类的纪念:「这是我的身体,为你们而交付的」(路22:19) 「这是我的血,新约的血,为大众倾流,以赦免罪过」(玛26:28)。
 
611. 祂在这时所建立的圣体圣事,将是祂祭献的「纪念」。耶稣也将宗徒们包括在祂的奉献中,并要求他们,把这祭献持续下去。借此,耶稣把自己的宗徒们建立为新约的司祭:「我为他们祝圣我自己,为叫他们也因真理而被祝圣」(若17:19)。

山园祈祷

 
612. 耶稣在最后晚餐自我奉献时所预尝的新约之杯,稍后在山园祈祷时从父的手中接受下来,使自己「听命至死」(斐2:8)耶稣祈求说:「我父!若是可能,就让这杯离开我吧!」(玛26:39)。祂借此表达了祂人性对死亡所怀的恐惧,因为祂的人性一如我们的人性,原是注定为承受永生的。此外,祂的人性与我们的人性不同之处,是前者完全免于罪恶,而罪则是死亡的成因;但最重要的,耶稣的人性是被「生活的」(默1:17)「生命之源」(宗3:15)的天主性的位格所摄取。耶稣借人性意愿去承行天父的意愿,接受了祂赎罪性的死亡,为的是「在祂身上,亲自承担我们的罪过,而上了木架」(伯前2:24)。

基督的死是唯一和决定性的祭献

 
613. 基督的死是逾越祭献,借此「除免世罪的羔羊」(若1:29)完成了人类决定性的救赎,它又是使人与天主重新共融的新约祭献,借那「为大众倾流,以赦免罪过」(玛26:28)的血,使人与天主重归于好。
 
614. 基督的这个祭献是唯一的:它完成及超越一切其他的祭献它首先是天主父自己的恩赐:是父把自己的儿子交出,为使我们与祂重修旧好。这祭献同时是降生成人的天主子的奉献,祂自愿地并为了爱情,借着圣神奉献自己的生命予圣父,为赔补我们的抗命行为。

耶稣以祂的服从代替我们的抗命

 
615. 「正如因一个人的悖逆,大众都成了罪人;同样,因一个人的服从,大众都成了义人」(罗5:19)。耶稣服从至死,借此完成了受苦仆人对他人罪过的承担,祂「牺牲了自己的性命,作了赎罪祭」并「承担大众的罪过,使多人成义,因为祂承担了他们的罪过」。耶稣赔补了我们的过错并为我们的罪向父作了赔偿。

耶稣在十字架上完成祂的祭献

 
616. 是基督那「爱到底」(若13:1)的爱,给予祂的祭献以救赎、赔补、赎罪、和补偿的价值。祂在奉献自己的性命时,认识和爱了我们众人。 「基督的爱催迫着我们,因我们曾如此断定,既然一个人替众人死了,那么众人就都死了」(格后5:14)。无论什么人,即使是最圣的,也不能承担众人的罪过,并为所有人自作祭献。唯有在基督身上的天主子位格──既超越又包含众人,且使祂成为人类的元首──才能为所有人作出救赎的祭献。
 
617. 特伦多大公会议教导说:「祂那在木架上的极其神圣的苦难,为我们赚得了成义」,并强调基督祭献作为「永远救恩之源」(希5:9)的唯一特色。而教会在尊崇十字架时,唱道:「万福,十字圣架,唯一的希望!」。

我们参与基督的祭献

 
618. 十字架是基督的唯一祭献,基督是「天主与人之间的唯一中保」(弟前2:5)。但因天主子降生成人,「在某种程度上,与每个人结合在一起」。 「圣神给众人提供参加逾越奥迹的可能性,但其方式只有天主知道」。基督叫自己的门徒们背起他们的十字架跟随祂,因为祂为我们受了苦,给我们留下榜样,叫我们追随祂的足迹。事实上,祂愿那些首先受惠者也参与祂的赎罪祭献。此事以最完美的方式在祂的母亲身上完成,她比任何人都更密切地与基督救赎的苦难奥迹相连。

          
十字架以外,没有其他上天之梯。

撮要

 
619. 「基督照经上记载的,为我们的罪死了」(格前15:3)。
 
620. 我们的救赎来自天主对我们主动的爱,因为「是祂爱了我们,且打发自己的儿子,为我们做赎罪祭」(若一4:10)。 「原来天主在基督内,使世界与天主和好」(格后5:19)。
 
621. 耶稣为救我们而甘愿牺牲了自己。在最后晚餐中,祂预先表达及实现了此项牺牲:「这是我的身体,为你们而舍弃的」(路22:19)。
 
622. 基督的救赎在于此:祂「来……交出自己的生命,为大众作赎价」(玛20:28),就是「爱祂自己的人到底」(若13:1),为把他们「由他们祖传的虚妄生活中救赎出来」(伯前1:18)。
 
623. 耶稣借服从父,「甚至死在十字架上」(斐2:8)的那种爱,完成了受苦仆人的赎罪使命,使许多人成义,因为祂承担了他们的罪过。

第三节 耶稣基督被埋葬

 
624. 「这原是出于天主的恩宠,使祂为每个人尝到死味」(希2:9)。天主在祂的救恩计画中,安排了祂的儿子,不但「为我们的罪死了」(格前15:3),而且也「尝到死味」,就是在祂于十字架上断气及复活之间的那段时期经验死亡,灵魂与肉身分离的处境,基督死后的情况就是埋葬和下降阴府的奥迹。这就是圣周六纪念的奥迹,基督被安放在墓穴里,显示天主在完成人类的救恩,给宇宙带来和平后,进入「第七日」伟大的安息中。

基督的身体留在墓中

 
625. 基督在墓中的逗留,构成了两个状态的真实联系,一是逾越前的能受苦状态,另一个是复活后现有的光荣状态。这同一位「生活者」可以这样说:「我曾死过,可是我如今却活着,一直到万世万代」(默1:18)。

          
天主子并没有阻止死亡把灵魂与身体分离,一如自然界所发生的,但祂以复活把两者重新结合起来,为的是在祂身上,成为死亡与生命的相遇,阻止在祂身上产生死亡的自然分解,而祂自己则成为那分离部分重新结合的根源。

 
626. 由于曾被杀害的「生命之原」就是同一位「死而复活的生活者」,天主子的属神位格必须继续摄取祂那因死亡而分开的灵魂与肉体:

          
事实上,在基督死亡时,灵魂曾与肉身分离,但独一的位格并未因此被分为两个,因为基督的肉身和灵魂,一开始就以同等地位存在于圣言的位格上;故在死亡时,虽然两者分离,但仍各自留在圣言的同样和唯一的位格中。

「祢绝不让祢的圣者见到腐朽」

 
627. 基督的死亡是真实的死亡,因为它结束了祂的尘世生活。但由于祂的肉身跟圣子位格的结合,并未受到其他尸体一般的遭遇,因为「天主的能力使基督的肉体免遭腐朽」。对于基督可以同时说:「祂从活人的地上被剪除」(依53:8),并说:「我的肉躯无忧安眠,因为祢绝不会将我遗弃在阴府,祢也绝不让祢的圣者见到腐朽」(咏16:9-10)。耶稣「第三天」(格前15:4;路24:46)复活就可证明此点,因为一般相信由第四天起,尸体会开始腐烂。

「与基督同葬」

 
628. 圣洗的原始和圆满的标记是浸水,它有效地表示基督徒进入坟墓,与基督死于罪恶,以获得新生:「我们借着洗礼已归于死亡与祂同葬了,为的是基督怎样借着父的光荣,从死者中复活了,我们也怎样在新生活中度生」(罗6:4)。

撮要

 
629. 耶稣为造福每个人而尝到了死亡的滋味,死而被埋葬的那一位确是降生成人的天主子。
 
630. 在基督被埋在墓中的期间,祂天主性的位格仍继续统摄着被死亡所分离的灵魂和肉身。为此,基督死后的身体,却「没有见到腐朽」(宗13:37)。

第五条

「耶稣基督下降阴府,

第三日从死者中复活」

 
631. 耶稣曾下降到地下的阴府:「那下降的,正是上升的那一位」(弗4:10)。宗徒信经在同一信仰条文内,宣认基督下降阴府及第三日从死者中复活,因为在祂的逾越中,祂使生命从死亡的深渊里涌出来:

          
祢的圣子、基督,
          
由阴府中再升起,
          
向人类大放宁静的光明,
          
祂永生永王。阿们。

第一节 基督下降阴府

 
632. 新约曾多次声明耶稣「从死者中复活」(宗3:15; 罗8:11;格前15:20),这假设祂在复活之前,曾逗留在死者的居所。这是宗徒的宣讲给予耶稣下降阴府的首要意义:耶稣像众人一样认识了死亡,并以祂的灵魂抵达了死者的居所,与他们相遇。然而祂是以救主的身分下去,向那些被拘禁在阴府中的灵魂传报喜讯
 
633. 基督死后所降到的死者的居所,圣经称之为阴府、Sheol 或Hades, 因为在那里居住的人不能见到天主。原来在等待救赎者期间,这是所有死者的命运,无论他是坏人或义人;但这不表示他们的命运是一样的,正如耶稣在「被送到亚巴郎怀中」的贫穷拉匝禄比喻中所阐明的。 「正是这些义人灵魂,他们在亚巴郎怀中期待他们的解救者,并要由下降阴府的耶稣所解救」耶稣下降阴府,并非为救那些下地狱的人,也非为毁灭地狱而是为拯救那些先祂而去世的义人。
 
634. 「同样也给死者宣讲了这福音……」(伯前4:6)。下降阴府使救恩的福音宣布达至圆满境界。它是耶稣默西亚使命的最后阶段,这阶段在时间上是浓缩的,但其真实意义却无限广阔,把救赎工程伸展至所有时代和地区的人,因为所有得救的人都有分于祂的救赎。
 
635. 所以,基督下降到死亡的深渊,为使死者听到天主子的声音,凡听从的,就必生存。身为「生命之原」(宗3:15)的耶稣,「毁灭了那握有死亡的权势者──魔鬼,并解救那些因死亡的恐怖,一生当奴隶的人」(希2:1415) 如今,复活的基督,「持有死亡和阴府的钥匙」(默1:18),「致使上天、地上和地下的一切,一听到耶稣的名字,无不屈膝叩拜」(斐2:10)

          
今日大地一片寂静,万籁无声,一片荒凉。万籁无声,因为君王睡着了;大地寂静颤栗,因为天主在肉躯内安眠,而喊醒了从古以来的长眠者……祂去找寻原祖亚当,好像找寻亡羊一般。祂愿意去访问那些处于黑暗中,坐于死影下的人们。天主及其圣子,去把被俘的亚当和厄娃,从痛苦中解救出来……「我是你的天主,我为了你做了你的子孙。你这睡眠者,醒来吧!因为我之所以造生你,不是要你久居阴府。从死者中复活起来吧!我是死者的生命」。

撮要

 
636. 信经说「耶稣下降阴府」,乃宣认耶稣确曾死亡,并且是为我们而死,祂借此死亡战胜了死亡和「握有死亡权势的」魔鬼(希2:14)。
 
637. 基督死后,联同与天主性位格结合的灵魂降到死者的居所,给那些先祂而去的义人们开启了天门。

第二节 基督第三日从死者中复活

 
638. 「我们现今也给你们报告喜讯:就是那向祖先所应许的恩许,天主已给我们作他们子孙的完成了,叫耶稣复活了」(宗13:3233)。耶稣复活是我们对基督信仰的至高真理,初期基督徒团体相信这是主要的真理,并以此而生活,圣传视此为基本真理而传递下去;此真理由新约的文件予以确定,作为与十字架一起的逾越奥迹的主要部分去宣讲:

          
基督自死者中复活,
          
以祂的死亡战胜了死亡,
          
把生命赐予死者。

一、历史性和超越性的事件

 
639. 基督复活的奥迹是一件真实的事件,它有历史可寻的迹象,如同新约所证实的。早在公元56年期间,圣保禄已能给格林多的基督徒写道:「我当日把我所领受而又传授给你们的,其中首要的是:基督照经上记载的,为我们的罪死了,被埋葬了,且照经上记载的,第三天复活了,并显现给刻法,以后显现给那十二位」(格前15:34)。这里,圣保禄谈及他在大马士革归化后,所听到的有关复活的生活的传授(tradition)。

空墓

 
640. 「你们为什么在死人中找活人呢?祂不在这里了,祂己复活了」(路24:56)。在有关逾越事件的范围中,所遇到的第一件事就是空墓。这事本身并非一个直接的证据,因为基督的身体不在墓中可能有其他的解释。话虽如此,空墓为众人却构成了一个重要的标记。门徒们对它的发现乃迈向承认复活事迹的第一步。首先是热心妇女们、接着伯多禄也发现了空墓。 「耶稣所爱的那个门徒」(若20:2)肯定说:「进了空的坟墓,看见了放着的殓布」(若20:6),「一看见就相信了」(若20: 8)。这预设他曾证实过空墓当时的情形,认为耶稣遗体不在墓中,不可能有人从中故弄玄虚;而耶稣也不只像拉匝禄那般,只是回复了尘世生活而已。

复活基督的显现

 
641. 最先遇见复活的基督的,是玛利亚玛达肋纳和热心的妇女们,她们在圣周五的傍晚,前去傅抹了耶稣的遗体,当时由于安息日的来临,祂的遗体便于圣周五傍晚匆匆被埋葬。因此,妇女们是首先向宗徒们报告基督复活的使者。耶稣稍后才向他们显现,首先向伯多禄,然后向十二宗徒。伯多禄奉召要巩固其他弟兄的信德,故比其他宗徒先看到复活的基督,而且就是根据他的见证,团体可以喊道:「主真复活了,并显现给西满了」(路24:34,36)。
 
642. 所有在逾越节那几天所发生的事,要求每个宗徒,尤其是伯多禄,建立由逾越节早上所开始的新纪元。作为复活基督的见证,他们一直是建立祂教会的基石。首批信徒团体的信仰,建基于具体的、为基督徒所认识的、而且大部分仍生活在他们中间的人的见证上。基督复活的这些证人,首先是伯多禄和十二位宗徒,但不只是他们:保禄曾清楚地说过,除了显现给雅各伯和众宗徒外,耶稣还同一时间显现给五百多位弟兄。
 
643. 面对这些见证,我们不能在物理秩序之外去解释基督的复活,也不能否认它是一宗历史的事件。这点可从以下的事实清楚得知,即门徒们的信仰是经过他们师傅所预告的苦难,和十字架上之死亡的彻底考验。苦难所引起的震惊是如此深刻,以致门徒们(至少其中几个)不敢立刻相信复活的消息。福音并没有向我们描述一个受了神秘意识的亢奋所攫住的团体,却向我们讲述了一群失落的、惊恐的门徒们,因为他们没有相信那些由坟墓回来的热心妇女,「妇女们的这些话,在他们看来,好像是无稽之谈」(路24:11)。当耶稣在逾越节晚上显现给十一个宗徒时,曾「责斥他们的无信和心硬,因为他们不信那些在祂由死者中复活后,见了祂的人」(谷16:14)。
 
644. 即使面对着耶稣复活了的事实,门徒们依然有所怀疑,此事在他们看来是如此不可能,致使他们以为是见了鬼魂。 「他们由于欢喜,还是不敢信」(路24:41)。多默受了同样怀疑的考验,玛窦将此事与耶稣在加里肋亚最后的一次显现放在一起,指出当时「有人还心中疑惑」(玛28:17)。因此,将复活说成是宗徒们信仰(或轻信) 的「产物」 ,这假设是没有根据的。反之,他们对复活的信仰,是在天主恩宠的推动下,来自耶稣复活事实的直接经验。

基督复活后的人性状况

 
645. 复活后的耶稣透过触摸和一起用膳,与自己的门徒们建立了直接的关系。祂请他们辨认祂不是鬼神,尤其请他们查验祂给他们呈现的复活后的身体,就是那曾受折磨和被钉的同一身体,因为仍带着苦难的痕迹。然而这个原有及真实的身体,却同时拥有光荣身体的新特性:它不再置身于时空,而能按自己的方式,无论何时何地都可随意临现,因为祂的人性已不能再被扣留在地上,如今它只隶属天父属神的权下。也是为这缘故,复活的耶稣能绝对自由地照祂喜欢的去显现:以园丁的形象或以其他为门徒们所熟悉的形象,都是为激发他们的信德。
 
646. 基督的复活并非恢复尘世的生活,像祂在逾越节前所行的复活奇迹那样:如雅依洛的女儿、纳因的青年,以及拉匝禄。这些都是奇妙的事迹,受惠的人因耶稣的能力,又回复「正常」的尘世生活。但到了某个时刻,他们又会重新死去。基督的复活本质上则完全不同,在祂复活的身体上,祂从死亡的状态进入另一个超越时空的生命。耶稣的身体在复活时,充满了圣神的德能;在祂的光荣中分享天主的生命,以致圣保禄说到基督时,能称祂是「天上的人」。

复活是超越性的事件

 
647. 逾越节的「逾越颂」唱道:「啊,黑夜,只有你知道基督由阴府复活的时刻。」因为,没有人是复活事件的目击证人,也没有圣史叙述此事。无人能说出具体上它是怎样发生的。至于它最内在的要素:那通往另一生命的经历,则更非五官所能察觉的。历史事件可透过空墓的标记,和宗徒们与复活基督的相遇来确定;但在那些超越历史的成分上,复活同样地仍是信仰奥迹的核心。为此,复活的基督并不显现给世界,而只显现给自己的门徒们,即「显现给同祂一起,从加里肋亚往耶路撒冷去的人;这些人就是现今在百姓前给祂作证的人」(宗13:31)。

二、复活──圣三的工程

 
648. 基督复活是信仰的对象,因为它是天主亲自投入创造和历史中的一种超越的干预。在这件事上,天主圣三一起工作,同时又显示各自的特色。此事是借着圣父的能力而完成,祂「复活了」(宗2:24)祂的儿子基督,这样,祂完美地将其人性及其肉身融入在圣三中。耶稣「按至圣的神性,由于祂从死者中复活,已正式被立为具有大能的天主之子」(罗1:3-4)。圣保禄强调借圣神的工程而显示的天主的德能,圣神复活了耶稣已死的人性,叫它进入上主光荣的境界。
 
649. 至于圣子,祂借本身天主性的能力使自己复活。耶稣宣布人子必须受许多苦、死亡、然后复活(含有主动之意)。祂在别处清楚地声明:「我舍掉我的性命,为再取回它来……我有权舍掉它,我也有权再取回它来」 (若10:17-18)。 「我们相信……耶稣死了,也复活了」(得前4:14)。
 
650. 教父们是从基督的天主性位格去看复活,这位格跟祂那因死亡而分离的灵魂和肉身仍结合在一起:「由于天主性体的单一性──它存在于人的两个部分,这些部分又重新结合起来。这样,死亡是因人组合部分的分离而产生,而复活则是因两个分离部分的结合而完成」。

三、复活的救恩意义和重要性

 
651. 「假如基督没有复活,那么,我们的宣讲便是空的,你们的信仰也是空的」(格前15:14)。复活首先确认基督所行和所教的一切。所有的真理,甚至那人类理智最难领悟的都会找到解释,因为基督借复活决定性地证明祂天主性的权威,正如祂应许的。
 
652. 基督的复活,实现了旧约和耶稣自己生前所作的许诺。 「正如圣经所载」这句话(格前15:3-4 及尼西亚‧君士坦丁堡信经),是指基督的复活应验了这些预言。
 
653. 耶稣天主性的真理,由祂的复活所证实。祂曾说过:「当你们高举了人子以后,你们便知道我就是那一位(自有者)」(若8:28)。被钉者的复活,证明了祂确实是「我就是那一位(自有者)」,是天主子及天主本身。圣保禄能向犹太人宣布说:「那向祖先所应许的恩许,天主已给我们完成了,叫耶稣复活了,就如在圣咏第二篇上所记载的『你是我的儿子,我今日生了你』」(宗13:32-33)。基督的复活与天主子降生的奥迹有密切的联系。依照天主永远的计画,复活是这降生奥迹的完成。
 
654. 逾越奥迹有两个层面:基督借死亡救我们脱离罪恶,借祂的复活使我们获得新生。这新生首先是那使我们重新获得天主恩宠的成义。 「因为基督怎样借着父的光荣,从死者中复活了,我们也怎样在新生活中度生」(罗6:4)。成义在乎战胜罪恶的死亡及重新享有圣宠。其次,它完成义子的承继,因为人成了基督的兄弟姊妹,正如耶稣在复活后亲自称呼其门徒们那样:「你们去,报告我的弟兄」(玛28:10;若20:17)。人成了基督的兄弟姊妹,不是出于本性,而是出于恩宠,因为这种义子身分使人实在分享唯一圣子的生命,而这生命在祂复活时已完全显示出来了。
 
655. 最后,基督的复活──或复活的基督本身,乃是我们将来复活的本原和泉源:「基督从死者中实在复活了,做了死者的初果……就如在亚当内,众人都死了,照样,在基督内,众人都要复活」(格前15:20-22)。在期待此事的完成时,复活的基督生活在祂信徒们的心中。在祂内,基督徒尝到「未来世代的德能」(希6:5),而他们的生命也被基督提升到天主生命的怀抱:「祂替众人死,是为使活着的人不再为自己生活,而是为替他们死而复活了的那位生活」(格后5:15)。

撮要

 
651. 相信复活,是相信一个事件,这事件一方面确曾由遇见过复活的基督的门徒给予历史的见证;另一方面就基督的人性已进入天主的光荣而论,是奥妙的超越性事件
 
652. 空墓及放在那里的殓布,本身已表示基督的肉身,因着天主的能力已摆脱了死亡和腐朽的束缚。这些都准备门徒们去与复活的主相遇。
 
653. 基督、「死者中的首生者」(哥1:18),是我们复活的本原,这复活从今日起是借我们灵魂的成义、日后是将借我们肉体的复苏而完成。

第六条

「耶稣升天,坐在全能者天主父的右边」

 
659. 「主耶稣给他们说了这些话以后,就被接升天,坐在天主的右边」 (谷16:19)。基督的身体在祂复活的那一刻就已受到光荣,正如祂已永久享有的那些新而超性的特征所证实的。然而在祂跟自己门徒们亲切地吃喝、向他们教导天国道理的四十天中,祂的光荣仍被隐蔽在普通人性的形象下。耶稣最后一次的显现,是以祂的人性不能回转地进入天主的光荣来结束,这光荣以云彩和天作为象征,如今祂就在那里,坐在天主的右边。在立保禄为宗徒的最后一次显现中,祂以完全例外和独特的方式,显现给那个「像流产儿」(格前15:8)的保禄。
 
660. 在这段时期复活基督的光荣的隐蔽性,可从祂对玛利亚玛达肋纳所说的那些奥秘的话中透露出来:「我还没有升到父那里,你到我的弟兄那里去,告诉他们:我升到我的父和你们的父那里去,升到我的天主和你们的天主那里去」(若20:17) 。这表明在复活基督的光荣与被高举至圣父右边的光荣之间,有着不同的显示。具有历史兼超越性的升天事件,标志着祂由一个境界进入了另一个境界。
 
661. 这最后一个阶段跟第一个阶段,即道成人身自天降下的阶段有密切的联系。只有「出自父的」基督,才能「回到父」那里去。 「没有人上过天,除了那自天降下的人子」(若3:13)。只靠自己本性的力量,人类将不能到达「父的家里」(若14:2),不能获得生命和天主的幸福。唯有基督能给人打开这条门径,「给予我们坚强信心,凡是首领和本原所在之处,我们作祂肢体的,也要与祂结合在同一的光荣中」。
 
662. 「至于我,当我从地上被举起来时,便要吸引众人来归向我」(若12:32)。被高举在十字架上,是表明和宣示耶稣要被举升天,也是升天的开始。耶稣基督、新而永久盟约的唯一司祭,「并非进入了一座人手所造的圣殿……而是进入了上天本境,今后出现在天主面前,为我们转求」(希9:24) 在天上,基督永久地执行祂的司祭职,「因为祂常活着,为那些因祂而接近天主的人转求」(希7:25)。作为「未来鸿恩的大司祭」(希9:11),祂是那光荣在天之父的礼仪的中心和主角。
 
663. 如今,基督已坐在父的右边。 「在父右边是指天主性的光荣和尊位,那位在万世之前作为天主子、与父同性同体的,如今在降生成人,及祂的肉身受到了显扬后,带着肉身坐在那里」。
 
664. 坐在天父的右边是指默西亚神国的揭幕,实现了达尼尔先知有关人子的神视:「那万古常存者赐给祂统治权、尊荣和国度,各民族、各邦国及各异语人民都要事奉祂;祂的王权是永远的王权,永存不替;祂的国度永不灭亡」 (达7:14) 。从那时起,宗徒们便成了「万世无疆的神国」的见证。

撮要

 
659. 基督的升天,标志着耶稣的人性已决定性地进入天主的神圣领域,并将从那里再次降来,但在此期间,人的肉眼不再看得见祂。
 
660. 耶稣基督──教会的头,先我们而抵达父的荣耀王国,为使我们──祂的肢体,怀着将有一日与祂永远相处的希望而生活。
 
661. 耶稣基督既一次而永远地进入了天上的圣殿,便以中保身分不断为我们转求,以确保圣神源源不绝地倾注在我们身上。

第七条

「耶稣要从天降来,审判生者死者」

一、祂还要光荣地再来

基督已借教会为王

 
668. 「因为基督死而复生了,正是为作生者和死者的主」(罗14:9)。基督的升天表明祂在自己人性内,分享了天主本身的能力和权威。耶稣基督是主,祂持有天上和地下的一切权柄。祂「超越一切率领者、掌权者、异能者、宰制者」,因为父「将万有置于祂的脚下」(弗1:20-22)。基督是宇宙和历史的主宰。在祂内人类历史甚至整个受造界都「总归」于基督,达到其超越性的完美境界。
 
669. 作为主,基督也是教会──祂的奥体的元首。祂被举升天及受显扬,而圆满地完成了祂的使命后,仍留在世上,留在祂的教会内。救赎是基督借圣神的德能,对教会施行权力的泉源。 「基督神国已经以奥妙的方式临现于教会内」。教会「在这世上是天国的幼芽和开端」。
 
670. 从耶稣升天后,天主的计画进入了完成阶段。我们已经是在「最后的时期了」(若一2:18)。 「所以,世界的末期已经来到,世界的革新已无可挽回地被确定,而且在某种意义下,确已提前实现;因为教会已在今世拥有圣德,虽不完善,却是真正的圣德」。基督的神国透过那些伴随教会宣讲的奇迹和征兆,已显示出它的临在。

万物在期待一切总归于基督

 
671. 基督神国虽已临现于祂的教会内,但仍未透过「带着威能及莫大光荣」(路21:27)之君王的来临而完成。这个神国仍然受到邪恶势力的攻击,即使这势力已被基督的逾越所彻底征服。几时万物还未屈服于祂,「几时还未出现充满正义的新天新地,旅途中的教会,在其圣事和属于今世的制度内,仍将带有此世易逝的面目,并生活在受造物之中,这些受造物正在呻吟痛苦,期待着天主子女的显扬」。为此,基督徒们祈祷,尤其是在感恩祭中催促基督再来,对祂说:「吾主,来吧!」(格前16:22; 默22:17,20)。
 
672. 基督在升天前,强调以色列所期待的,建立默西亚光荣神国的时间,尚未来到。这神国照先知们所说的,应带给众人正义、仁爱与和平的最后秩序。依上主所言,目前是圣神和见证的时刻,但也是一个标志着「急难」(格前7:26)和邪恶考验的时刻,连教会也不能幸免,此时刻也开始了最后时期的战斗这是一个期待和警醒的时期。

基督光荣的来临:以色列的希望

 
673. 从基督升天之后,祂在荣耀中的来临逼近了,纵使「父所决定的时候和日期」(宗1:7)不是我们应当知道的。这种末世的来临可在任何时间完成,纵使这种来临及在来临之前的最后考验受到「延搁」。
 
674. 默西亚光荣的来临悬于历史的每一刻,直到「全以色列」承认祂(罗11:26;玛23:39),可是他们「有一部分执迷不悟」(罗11:25),「不信」 (罗11:20)耶稣。圣伯多禄在圣神降临后,对耶路撒冷的犹太人说:「你们悔改,并回心转意吧!好消除你们的罪过,为的是使安乐的时期由上主面前来到,祂好给你们派遣已预定的默西亚耶稣,因为祂必须留在天上,直到万物复兴的时候;对此,天主借着祂古圣先知的口早已说过了」(宗3:19-21)。圣保禄也回应说:「如果因他们被遗弃,世界与天主和好了,那么,如果他们蒙收纳,岂不是死而复生吗?」(罗11:15)。继其他民族全数进入天国后,犹太人也「全体」(罗11:12 ) 分享默西亚的救恩,这将使天主子民达到「基督圆满年龄的程度」(弗4:13),在祂内「天主将成为万物之中的万有」(格前15:28)。

教会最后的考验

 
675. 在基督来临前,教会将要经历一个动摇许多信徒信仰的最后考验。那陪伴她在世旅程的迫害,将揭露在冒牌宗教的方式下的「邪恶的奥秘」,它给人提供一种表面解决问题的方法,但要付出背弃真理的代价。最大的冒牌宗教就是假基督,即是一种冒充的默西亚主义:人追求自己的荣耀而取代天主及在肉身内降世的默西亚。
 
676. 每当有人企图在历史中实现默西亚带来的希望时,假基督的这种欺骗就在世上形成了,因为这希望只能超越历史透过末世审判实现出来。纵使它以温和的形式出现,教会也摈弃这种歪曲未来神国的所谓「千年主义」,尤其摈弃「本身邪恶」的,在政治形式下的俗世默西亚主义。
 
677. 教会除非透过这最后的逾越,追随主的死亡和复活,将不会进入天国的光荣中。所以,天国不是因着教会逐步上进、在历史上凯旋而获得的,而是因着天主制伏恶者的最后放纵而确立的,这事将使祂的新娘从天降下,这一天,主对恶者叛逆的胜利,将在这暂存世界最后宇宙性的动荡之后, 采取最后审判的方式。

二、为审判生者死者

 
678. 循着先知和若翰的路线,耶稣在祂的道理中宣讲了末日的审判。那时各人的行为和心中的秘密将会显露出来。那时因轻视天主恩宠而犯的不信之罪将受惩罚。对近人的态度将披露出对天主恩宠与慈爱的接纳或拒绝。耶稣将在最后一天说:「凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的,就是对我做的」(玛25:40)。
 
679. 基督是永生的主。由于祂是世界的救赎者,决定性地审判人类行为和心思的全权隶属于祂。祂以自己的十字架「赚得」了这权柄。父也「把审判的全权交给了子」(若5:22)。如今,子来到世界不是为审判,而是为拯救,并赐予在祂内的生命。凡在今世拒绝恩宠的每一个人,他已审判了自己,按照他的作为而受报应,甚至也能因拒绝爱的圣神而永远自我判决。

撮要

 
680. 主基督如今已透过教会为王,但今世的一切事物尚未归属于祂。基督王国的胜利在邪恶的势力作最后的攻击前,不会来到。
 
681. 世界穷尽时,在审判日子中,基督将在光荣中降来,为完成善对恶的决定性胜利,但两者就像麦子与莠子一般,将在历史的过程中一起成长。
 
682. 光荣的基督于末日来审判生者死者时,将揭露各人心中的隐秘,并依照他的行为和对恩宠的接纳与拒绝,予以报应。 

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